Лента для
Новостей
Комментарев

АНОНС!!!

ДОРОГИЕ ДРУЗЬЯ!

 Весенняя акция распродажа – только у нас вы купите по таким льготным и удобным ценам

ВЫ МОЖЕТЕ ЗАКАЗАТЬ У НАС обе новые книги рабби Ицхака Гинзбурга (см. сообщение ниже) И ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ, УЖЕ ИЗВЕСТНЫЕ многочисленным  читателям

ЗАКАЗЫ В ИЗРАИЛЕ ПО ТЕЛ. 054-798-9682   или по имелу <hadasa.kochub@gmail.com>

посылаем  также КНИГИ – ПОЧТОЙ. 

 Из-за границы звонить:  972-547-989-682


תיקון המדינה רוסית כולל שדרה1

לחיות במרחב אלוקי רוסית כולל שדרה

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Вышли в свет ДВЕ новые книги Рава Гинзбурга:


1. “Жить в Б-жественном пространстве” (Каббала и медитация)”

Поиск Б-га всем сердцем – это сущность еврейской медитации. Главная цель как иудаизма вообще, так и еврейской медитации в частности – найти и раскрыть Его присутствие в этом мире.
Творец поместил нас в мироздании, где Он скрыл Свое присутствие, чтобы «играть с нами в прятки». Занимаясь этим поиском, мы, если можно так выразиться, доставляем Ему радость и выполняем Его волю, поскольку именно ради этого Он сотворил наш мир. Поиск Его заложен изначально в самой нашей сути, поэтому самым сокровенным желанием человека является возможность обнаруживать присутствие Всевышнего в своей жизни, и это является также Его волей.

2. “Мой Израиль (Принципы управления государством, основанные на Каббале)” – красочно иллюстрированное подарочное издание

В отличие от узкоспециализированной конвенциональной медицины, занимающейся болезнями конкретных органов и систем организма, медицина холистическая видит человека как комплекс. При этом подходе здоровый человек рассматривается как стабильная нормальная ситуация, а болезнь – как нарушение баланса.
Как пишет один из столпов холистической терапии Касудзо Ниши, характерно, что на всех медицинских факультетах изучают болезни, но нигде не изучают здоровых людей. Если бы изучали что такое здоровье, могли бы понимать, какой перекос баланса выражается в болезни.
Так и проблемы государства. Сначала следует изучить, что такое здоровое еврейское государство, а потом можно рассмотреть его болезни.
Заметим, что государство есть (как минимум) рамки жизни и функционирования народа и в его проблемах отражаются проблемы населяющих его людей.

Просьба: не говорите, что здоровый человек и здоровое государство – это утопия и что такого быть не может. Поверим, что может.
«Если вы захотите – это уже не будет просто мечтой» (Теодор Герцель).

 Ссылка на страницу с подробной информацией

 Можно купить эти книги у нас

Заказывая по телефону 054-7989682 в Израиле.

Из-за границы звонить:  972-547-989-682

 

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Теги:, , , , , , , , , , ,

Пятая неделя Омера

imagesCAVKSCO0Подсчёт Омера – это период из семь недель, приводящий нас от Песаха, праздника свободы, когда мы ежегодно выходим из Египта, ко дню Пятидесятницы, Шавуоту, празднику дарования Торы, когда мы ежегодно получаем Тору, обучающую нас нашему пути в жизни. Таким образом, Омер олицетворяет движение от подлинной свободы к предназначению, из фазы, когда мы можем делать то, что мы хотим, к фазе, в которой мы знаем, что мы хотим делать, где мы уже соединились с нашим истинным предназначением. Этот период называется «отсчет», потому что Тора заповедует нам отсчитывать те дни: “и отсчитайте себе семь недель, полными должны быть…”. Каждый вечер произносим (стоя) благословение : “Сегодня [исполняется] один день [после принесения] Омера”, ” Сегодня [исполняется] два дня [после принесения] Омера ” и так далее. Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

о Песах шени

 Тора дала эту возможность тем, кто не смог принести пасхальную жертву в Храме по причине тумы(духовной нечистоты) в Песах. Но какое отношение это имеет к нам?
Ведь сейчас нет Храма , нет пасхальной жертвы, нет такого вида нечистоты…. Тора научила нас тому, что есть еще один шанс, если человек опустился или оступился, самое главное, чтобы он помнил, что у него есть всегда возможность исправить это, даже если это не в первый раз.
Почему? Ецер ара (злое начало) вкладывает все свои силы в то, чтобы человек оступился (согрешил) и чем больше, тем лучше (для ецера). И когда человек отчаивается и думает, что у него больше нет шанса исправить, тогда ецер рад этому, его цель достигнута! И именно СЕГОДНЯ в Песах шейни напоминают нам СВыше, что нет места отчаянью, что всегда можно исправить, и не дает ецер ара победить нас. Это время вспомнить, что мы сильные, и хотя работа ецера нас запутать, обезнадежить, огорчить… Но у нас тоже есть работа, еще более важная, это цель творения: сделать Всевышнему жилище в этом мире. И всякий раз, когда мы выбираем добро, забываем то, что было, поднимаемся, это показывает ецер ара(злому началу), что мы сильнее и помним нашу цель! Так пусть Всевышний пошлет нам праведного Короля Мошиаха!
Спасибо Йохевед Бланк

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

50 оттенков света

sunduk-monet50 оттенков света - Что такое отсчет Омера?

Подсчёт Омера – это период из семь недель, приводящий нас от Песаха, праздника свободы, когда мы ежегодно выходим из Египта, ко дню Пятидесятницы, Шавуоту, празднику дарования Торы, когда мы ежегодно получаем Тору, обучающую нас нашему пути в жизни. Таким образом, Омер олицетворяет движение от подлинной свободы к предназначению, из фазы, когда мы можем делать то, что мы хотим, к фазе, в которой мы знаем, что мы хотим делать, где мы уже соединились с нашим истинным предназначением. Этот период называется «отсчет», потому что Тора заповедует нам отсчитывать те дни: “и отсчитайте себе семь недель, полными должны быть…”. Каждый вечер произносим (стоя) благословение : “Сегодня [исполняется] один день [после принесения] Омера”, ” Сегодня [исполняется] два дня [после принесения] Омера ” и так далее.

Согласно Каббале отсчет Омера соответствует и отражает часть каббалистического Древа Жизни – небесную систему сфирот, посредством которой Б-г сотворил мир и продолжает поддерживать его в каждый момент времени. В частности, семь недель соответствуют семи нижним сфирот, которые воплощают в себе эмоциональный уровень Древа, выражающие семь наших основных качеств души – любовь, страх, сочувствие, уверенность и т.д.

Но не только каждая неделя соответствует одной сфире, но и каждый день каждой недели соответствует тем же семи сфирот. Подсчет Омера построен в сущности в виде квадрата 7 на 7, где каждая сфира появляется 7 раз, интегрируясь поочередно с каждой из семи сфирот, включая саму себя. Целью этой структуры, называемой “интеграция”, является создание внутреннего равновесия между различными частями нашей души, признание каждой части  каждой ее другой частью.

Вот названия семи сфирот: 1. милосердие-хесед, внутренний аспект которого – любовь;

  1. строгость-гвура, внутренний аспект которого – страх;
  2. красота-тиферет, внутренний аспект которого – сочувствие;
  3. победа-нецах, внутренний аспект которого – уверенность;
  4. благодарность-hод, внутренний аспект которого – простодушие;
  5. основа-йесод, внутренний аспект которого – истина;
  6. власть- малхут, внутренний аспект которого – смирение души.

Таким образом первая неделя соответствует сфире хесед, вторая – гвуре, третья – тиферет и т д. внутри первой недели первый день называется хеседом хеседа, второй – гвурой хеседа, третий – тиферетом хеседа и т. д. Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

«Мицва привести все человечество» к выполнению семи заповедей сыновей Ноаха

0:00 Этот закон, который Рамбам приводит (в своих книгах),

0:07 и так получил Моше Рабейну закон от самого Всевышнего,

0:14 а затем он  «передал Йеошуа, а Йеошуа – старейшинам»

0:20 и так далее,  до тех пор, пока Рамбам не постановил это «ясным и чистым языком»

0:28 для каждого еврея и для всех евреев,

0:30 что нам «заповедовано склонить все человечество» выполнять эти

0:35 семь заповедей сыновей Ноаха, и тут же подчеркивает, поскольку так  предписывалось

0::41 Всевышним нашему учителю Моше в момент дарования Торы,

047 и само по себе это ясно, без каких-либо намеков, попыток «толкования» и «объяснения»,

0:52 что необходимо выполнить это повеление!

0:56 Ааа, у кого-то возникает вопрос: «этого мне еще недоставало?»

0:59 Ведь есть и другие вещи, которые он должен делать!

1:02 Но то же самое можно сказать,  и так же подойти

1:05 с таким же подходом, упаси нас Б-г, к всем заповедям Торы! Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

amaК празднику нашего Освобождения

Песах называется «праздником нашей свободы» – моментом, когда мы вышли из рабства на свободу. «Рабство» означает в первую очередь рабство духовное – подчинение чуждым идолам, подчинение материальное – когда раб находится в кабале у своего рабовладельца. «В начале идолопоклонниками были отцы наши, а теперь Всевышний нас приблизил, чтобы мы ему служили» и «мы были рабами фараона в Египте» (Пасхальная Агада) – это два аспекта свободы, которые мы отмечаем в пасхальную ночь. Человек не является абсолютно свободным, даже если он не порабощен физически [закрепощен чем-то], но свобода возможна  лишь при условии, что он не испытывает никакого духовного порабощения – порабощения души чуждыми идолами. Как сказано (в Поучении праотцов): «по-настоящему свободен тот, кто занимается Торой». Это означает, что для того, чтобы человек был свободен от всех забот этого мира, он должен прилепиться к тому, что выше мира, – Всевышнему, и это называется “занятие Торой”. Благодаря занятию человека благословенной Б-жественностью он поднимается полностью над миром, и тогда он становится свободным человеком. Он связан с истиной. Но тот, кто не связан с Б-гом и с этой истиной, но только привязан к естественным мирским понятиям, он вообще не является свободным человеком. Это цель Исхода из Египта – прийти к дарованию Торы – когда первые слова, обращенные к Израилю, были – “Я (Анохи) Ãвайе, Б-г твой, Который вывел тебя из Египта”. Это изречение вечно. Реальность «Я Ãвайе, Б-г твой» является тем, что вывело нас из Египта (мицраим, означающего в переводе страдания и границы), то есть любое ограничение человека в делах этого мира приводит к тому, что делает его несвободным. Но «Анохи» в момент дарования Торы вывел тебя из этого Мицраима. И это мы празднуем в пасхальную ночь, что мы выходим на свободу от материального рабства фараона и от порабощения духовного идолам и им подобным. Быть свободными, связанными лишь со Святым Благословенным Б-гом. Это истинный посыл всей Торы – Исход из Мицраима и получение Торы – есть только один Б-г, управляющий всем, и нет никого кроме Него. Кто придерживается этой веры и устанавливает нормы своей жизни в соответствии с этим правилом, тот истинно свободный человек.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Коснуться клада

sunduk-monetГлавы Тазрия и Мецора описывают Законы, связанные с язвами болезни царáат. Это слово обычно переводится на русский язык как «проказа», хотя это ошибка нееврейских переводов Танаха, скорее всего Септуагинты (не путать с переводом «семидесяти толковников», сделанном евреями-мудрецами Торы по заказу Птолемея, эллинистического царя Египта; этот перевод неизвестен). Нет никакой связи между язвами цараат и проказой (лепрой), и нет сегодня болезни, которая ассоциируется с ней.

Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

1_wa Если ты думаешь, что уже достиг уровня «не знаю», то еще не знаешь, что ты все еще знаешь. Так начинай знать это и снова достигать «не знаю»…

Совершенно необычная статья о Пуриме: сбросить все маски и маскарадные костюмы, чтобы добраться до самой глубокой еврейской сути.

 

«Сказал Раба: обязан еврей выпивать в Пурим до тех пор, пока не перестанет различать (буквально: “не перестанет”, ад дэлояда) между “проклят Аман” и “благословен Мордехай”» – это изречение из Талмуда является основой веселья Пурима как в Ãлахе, так и в сокровенной части Торы.

Но что означает: «пока он не перестанет различать (ад дэлояда) между “проклят Аман” и “благословен Мордехай”»?

 

Ад дэлояда – это своеобразный процесс, а не некое статичное состояние, точка на непрерывной оси типа «сейчас я “не знаю”». Процесс продолжительный и все углубляющийся: вначале «я знаю», затем я прихожу к состоянию «не знаю», но тут передо мной возникает новый уровень «знаю», и я достигаю его. И так оно и идет дальше: я «знаю – не знаю, знаю – не знаю» и т. д.

Теперь продемонстрируем ад дэлояда на нескольких уровнях, один выше другого. Это подобно тому, как во время опьянения продолжающийся процесс душевного подъема все усиливается.

 

Те, кто читает эту статью в Пурим, может сказать вместе с нами лехаим! на бокал с вином на каждой стадии. Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

armon Однажды Бааль-Шем-Тов сказал: принято говорить, что с правдой можно обойти всю землю. И он образно объяснил: имеется в виду, что когда некто приходит в одно место и высказывает там всю правду людям прямо в лицо, его просто никто не в состоянии принять и терпеть, и он вынужден уходить в другое место. И когда он появляется в другом месте и там тоже начинает выкладывать перед людьми свою правду, он снова вынужден сменить место пребывания, и таким образом он может обойти весь мир.

Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

 ברכת-הבית1 Глава Пкудей («Итоги») и вся книга Шмот заканчиваются строительством Мишкана (Скинии) и проявлением Шхины, Б-жественного присутствия, в нем: «И покрыло облако Мишкан, и слава Б-га наполнила Мишкан».

«И благословил их Моше» так: «Да будет воля [Всевышнего на то], чтобы Шхина пребывала на деянии рук ваших» (Раши).

       Опасная перепись

Похоже, что точное исчисление всего, имеющего отношение к Мишкану, есть важная часть его строительства и влечет раскрытие в нем Шхины, неся тем самым благословение. Но если мы вспомним об историях, записанных в Торе и в Талмуде, о «переписи и пересчете» (мифкад, сфира), нам будет нелегко решить, так ли уж безопасна перепись для пересчитываемых?

Известно, что лишь суеверные старухи опасаются пересчитывать людей из-за сглаза, по крайней мере, они обязательно при счете добавляют: «чтоб не сглазить». Но здесь речь идет не о бабкиных суевериях. Так, мы видим, что в строфах темы Шкалим (в главе Ки Тиса) сказано: «и не поразит их (евреев) мор при пересчете их». Раши объясняет: «Ибо подсчитываемые подвержены сглазу, и их может поразить мор, как произошло в дни Давида», когда царь Давид пересчитал свою армию, и это повлекло за собой ужасный мор. Поэтому во избежание этой опасности в пустыне пересчитывали не людей, а монеты, которые обязан был дать каждый – по полшекеля. Эта замена, называемая «подушный выкуп», позволяла косвенный, не прямой подсчет людей и защищала от возможного вреда. Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

День без огня

שבת שלוםНедельная глава Ваякhель («И собрал») начинается с заповеди о субботе и заканчивается строфой: «Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний».

Известно, что существуют 39 видов работ, которые запрещено выполнять в субботу, но и среди них запрет зажигания огня является повелением особым.

Суд по шестидневке

 

Ãлаха гласит, что, согласно этой строфе, суду не позволено наказывать кого-либо в шабат. Как пишет Рамбам: «не наказывать в субботу… как сказано: “Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний” – это предупреждение суду о том, что в субботу запрещено казнить приговоренных судом к срефа (наказание расплавленным свинцом), и в отношении других наказаний Закон таков же» (Законы Субботы 24, 7). Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Золотой теленок

924543678 В середине главы Ки Тиса  («Когда будешь вести счет») рассказывается о грехе изготовления золотого тельца, который как бы разделяет эту главу надвое: до греха и после.

Создается впечатление, что этот грех разрушил весь прекрасный план, задуманный Творцом для нас.

Все складывалось так хорошо: Исход из Египта, расступление Красного моря, сопровождающие народ огненный и облачный столпы, иссечение воды из скалы, грозный и величественный Акт Дарования Торы, которому сопутствовали громы и молнии на горе Синай, Моше поднимается на гору Синай к Б-гу…

Казалось, народу Израиля оставалось лишь немного подождать, иметь немного терпения – и все будет завершено наилучшим образом. И вот, они все испортили. Мудрецы резко осуждают этот грех: «жалка невеста, развратничающая прямо под хупой [вместо того, чтобы дождаться своего жениха]».

Создается впечатление, что грех золотого тельца вдребезги разбил великое Синайское Откровение, не оставив камня на камне… На первый взгляд тут речь идет о досадном «промахе», который можно присоединить к длинному списку судьбоносных ошибок, начиная с греха Адама и Хавы в Ган Эдене

Как же так? Все разрушается в самый решающий момент! В самом ли деле это только прискорбное отклонение от первоначального плана? Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Два – в одно

imagesCAENB04DВ главе Трума («Приношение») мы читали о Мишкане (Скинии  Завета) и его принадлежностях. Нынешняя глава Тецавэ («[Ты] повели») продолжает описывать повеления об изготовлении священных одежд, которые должны были надевать коаним для служения в Мишкане и в Храме.

 

В обеих главах неоднократно повторяются похожие обороты речи. В Трума: «пусть возьмут приношение для Меня», «и построят Мне Святилище», а в Тецавэ: «освящу Я для служения Мне», «[сделают сыновьям его (Аарона)] для служения Мне», «и будут они служить Мне». Эти выражения используются семь раз. Заметим еще, что слово לי («Мне») означает также «ради Меня» или «для Меня».

Выражение для Меня («пусть возьмут для Меня приношение») Раши объясняет так:  «для Меня – ради Имени Моего» – לי לשמי. А в книге Зоар написано: «пусть возьмут… для Меня» означает «и  возьмут Меня», то есть Святой Благословенный как бы вверяет и отдает нам Самого Себя посредством Торы (как объясняется в книге Тания в 47-й главе)!  Само выражение «для Меня – ради Имени Моего» включает в себя оба толкования: верхнее, «для Меня» – לי, буквально: «Меня», и нижнее, «ради Имени Моего» – לשמי.

 

Собственно, что хотят сказать Раши и Зоар? Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

 vinoСобытия, с которых начинается глава Трума («Приношение»), являются отправной точкой для всех последующих глав до конца книги Шмот, описывающих возведение Мишкана (Скинии Завета) и изготовления его оборудования.

В этой главе есть две мицвы: о приношении возношения-пожертвования и постройке Мишкана и его принадлежностей.

 

На первый взгляд второе повеление куда более важное, чем первое, кажущееся относительно второстепенным. Но при внимательном изучении вырисовывается иная картина. Вначале следует повеление: «И возьмите Мне возношение», затем детально перечисляются все материалы, что следует даровать на строительство Мишкана: «золото, серебро и медь» и т. д., и только после всего этого идет повеление о постройке Мишкана: «И постройте Мне Святилище, и Я буду обитать среди них (буквально: в них)». Создается впечатление, что повеление о пожертвовании имеет самостоятельное значение. Не случайно глава называется Трума.

 

Итак, перед нами два повеления, относящихся к тому же самому Мишкану: «И возьмите Мне возношение» и «И постройте Мне Святилище».

Бежать вверх

 

Чтобы понять связь между этими двумя повелениями, обратимся к комментарию Зоара на строфу: «И возьмите Мне возношение» – «Мне, то есть Меня». Как будто бы посредством приношения мы берем Всевышнего! Но что это значит?

 

Одним из наиболее важных понятий сокровенной Торы является понятие «бежит и возвращается» (рацо вешов) – фраза, взятая из описания ангелов из Маасе Меркава (Б-жественная Колесница) в пророчестве Йехезкеля: «И хайот (“животные”) эти носятся туда и обратно». Это движение характерно не только для ангелов, называемых хайот кодеш («святые животные»), но и имеет отношение к душам людей. Оно подобно движению маятника: взад и вперед, взад и вперед – мы вначале устремляемся вверх, испытывая огромную жажду к Высшему источнику, от которого исходит все, к Святому Благословенному, а затем возвращаемся в наш нижний мир, и снова бежим вверх, и снова возвращаемся – и так до бесконечности. Причем это колебание туда (рацо) и обратно (шов) является неизменным атрибутом нашей жизни, ее пульсом (подобно переменному току в электричестве).

 

Возношение для Мишкана обусловлено устремлением души вверх – рацо. Само слово трума происходит от глагола леhарим, «поднимать», как написано о принесении возношения: «каждый, жертвующий (буквально: “поднимающий”, мерим) серебро…» (Шмот 35, 24). Человек, приносящий пожертвование, поднимает тем самым свою душу к полной преданности Б-гу. То есть жертвуя деньги, мы как бы отдаем самих себя! Как это понять? Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

1. О тайне границ

גבולВ недельной главе Мишпатим («Законы») мы переходим от Десяти Заповедей, общих принципов, данных во время Синайского откровения и изложенных в главе Итро, к конкретным законам еврейского кодекса: законам о рабах, гражданских исках, ответственности «охранника» и многому другому.

В предыдущей главе мы читали о Даровании Торы – единственном и неповторимом в истории человечества раскрытии Б-га людям, одновременно торжественном и пугающем событии, подобного которому не было никогда.

И вдруг – крутой поворот: в главе Мишпатим рассматриваются детально конкретные законы, большинство из которых относится к тяжбам между людьми и различным преступлениям; так из высших миров мы спустились в самый низ – «мир преступности»…

Уже во время Дарования Торы на горе Синай мы получили определенные конкретные заповеди, служащие сосудами для большого света (как изложено в главе Итро), но эти заповеди были даны в общем виде, без разъяснения деталей правильного исполнения законов. Так, например, указан в Десяти Заповедях общий запрет «не укради», а в главе Мишпатим описаны все законы о ворах: двойной платеж вора за кражу, если украденный предмет найден у него, четырех- или пятикратный платеж при продаже вором украденного скота или забое его, закон о пойманном в подкопе, закон о правильном отношении к герам, к сироте и вдове и другие отмеченные в Письменной Торе подробности, а также множество нюансов, изложенных в Устной Торе.

Итак, тут есть два аспекта Торы: один – возвышенный и общий, а другой – конкретный, приземленный и юридический. Мы можем встретить людей, которые очень любят изучать тему Дарования Торы и, слушая Десять Заповедей, с наслаждением «вдыхать омолаживающий горный воздух» Синая, но, когда дело доходит до главы Мишпатим, изучение имущественных законов может буквально причинить им головную боль… С другой стороны, есть люди, которые очень любят правовые дискуссии, а Дарование Торы они оставляют на праздник Шавуот, чтобы было что рассказывать детям за праздничным столом…

В действительности, однако, несмотря на то, что оба аспекта не похожи друг на друга, между ними существует единство, и они представляют собой две стороны того же совершенства. Это  подчеркивает Тора, начиная с того факта, что глава Мишпатим следует сразу за главой Итро, по словам мудрецов:  «И вот законы, которые ты изложишь перед ними». Соединительный предлог «и» в выражении «И вот»  указывает на неразрывную связь с предыдущей главой – главой Итро. Он прибавляет, присоединяет нынешнее к предыдущему, указывая, что это продолжение. В данном случае следует понимать так: как предыдущие (Десять Заповедей) с Синая, так и эти заповеди с Синая (Раши).

Как они связаны между собой? Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

אהבה רוסית כולל שדרהПроходит время. «Дерево любви» превращается во всё более обширное и разветвлённое, воды любви все больше и больше проникают в глубину жизни. Теперь мы переходим на совершенно иной уровень развития отношений, более земной, чем все предшествующие ему. До сих пор мы лишь парили в небесах любви; теперь нам нужно поставить обе ноги на землю и начать двигаться вперед в освоении практической любви, которая потребует от нас немалых сил. Но, чтобы смягчить приземление, напомним, что дерево любви растет в конечном итоге вверх. Если так, значит, то, что переживается как снижение на почву реальности – в действительности, еще один этап преобразования любви на новом, более высоком “небосводе”.

Наше милосердное сострадательное отношение (рахамим) к своей половине  трансформирует чувство любви  в правильную эмоциональную поддержку. Теперь стоит спросить, как нам следует преобразовать наше сострадание (рахамим), чтобы из него получились конкретные практические результаты? И это потребует от нас самоотверженности – посвящению всего себя задаче достижения счастливой и успешной совместной  жизни со своим супругом - итмасрута. Проявление преданности к любимому (посвящение себя) – это, прежде всего, практическая кропотливая работа по воплощению милосердия на уровне многочисленных больших и малых деяний, постоянно, день за днём. Если  наше милосердие даёт супругу чувство, что мы всегда с ним, то преданность претворяет это обещание  практическими действиями, и здесь мы в буквальном смысле рядом с ним.

В дереве жизни стадию преданности олицетворяют две сфиры, называемые нецах (уверенность) и ѓод (благодарность). Эти сфирот принадлежат к четвертой группе дерева жизни, символизирующей наиболее действенный и земной уровень из тех, что мы успели разобрать, уровень поведенческий[i]. Тот факт, что стадия преданности представлена парой сфирот, напоминает, разумеется, стадию любви, также представленную нами парой сфирот. Действительно, обе составляющие преданности расположены в точности под двумя  составляющими любви – водоподобной  и огненной – и вытекают из сострадания (рахамим), подобно тому, как две составляющие любви вытекали из стадии установления связи (иткашрут) – они разветвляют рахамим в двух направлениях, которые выражают разные аспекты преданности, и уравновешивают друг друга. Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

 1Если на тревогу не обращать внимания, она наверняка будет отрицательно воздействовать на наше ментальное здоровье. Если же тревогой заниматься всерьез, то и она сама, и ее причина могут оказаться благословением для духовного развития человека. Тревога как таковая не является чем-то отрицательным, и только если позволить ей растравлять душу, она напомнит о себе в крайне нежелательных проявлениях.

Более того, существует разновидность тревоги – озабоченность, приносящая прямую пользу нашему здоровью, побуждая к вдохновенному альтруизму. В этом роде тревоги – антитезе равнодушию – присутствует чувство глубокой причастности ко всем творениям Б-га.

Имея в виду такую позитивную тревогу, мудрецы сказали, что Всевышний раскрывает свои тайны только неравнодушному: «Не поверяют тайны Торы никому, кроме того, в ком тревожится сердце». Иными словами, существует тревога, которая служит непременным условием для проникновения в потаенный смысл глубинной части Торы. Видимо, в этом виде заботы есть  некая искупительная ценность, дающая тем, кто охвачен ею, способность понять и найти контакт со скрытым значением слов Б-га.

Тора – это огромный комплекс знаний, обширный и по объему информации, который она охватывает, и по разнообразию видов знания, которые она включает. Самый очевидный смысл хранящейся в Торе информации – это подробная инструкция, как мы должны организовать свою жизнь, чтобы выполнить волю Всевышнего; поэтому Тора называется «Тора [– указание в] жизни». В эту область знания входят и правовые аспекты Торы, включающие заповеди и их источники, и принципы формирования новых инструкций при возникновении новых обстоятельств. Поскольку правила Торы, относящиеся к  поведению, касаются всех, эта часть Торы называется «открытой». Обязанность знать и понимать закон относится ко всем в равной мере; мы все должны знать, как направлять свою жизнь согласно воле Всевышнего, и поэтому обязаны изучать открытую часть Торы.

Успех в изучении этого аспекта Торы не зависит от каких-либо моральных достижений или возвышенных свойств души, а исключительно от качества и количества искренних усилий, приложенных для его достижения. Тот (или та), кто последовательно стремится к этой цели, наверняка ее достигнет[1].

Внутренняя же часть Торы не занимается просто правилами поведения; одной из ее тем является наш внутренний мир, мир чувств и мыслей, а также динамика наших личных взаимоотношений с Б-гом. Поскольку личности у людей разные, этот аспект Торы гораздо более субъективен, чем явная ее часть. Он известен под названием «скрытой» Торы, поскольку обращается к нашей внутренней жизни, обычно скрытой от чужих глаз и не известной другим.

Самих по себе усилий и упорства  недостаточно для гарантии успеха в изучении этой части Торы, – тут необходим также опыт душевного беспокойства.

Дело в том, что тайны Торы проливают свет на жизненно важные проблемы человечества и всего мира в целом. Они представляют собой всеобъемлющий ответ на наиболее существенные и кардинальные вопросы. Но если нет вопросов – нет нужды и в ответах. Только люди, которых беспокоят неразрешимые противоречия окружающей реальности, те, чьи души кричат в поисках решения вечных вопросов, поставленных  жизнью, могут надеяться понять этот аспект Торы. Те, кого не беспокоят вопросы типа «Для чего я создан?» или «Почему в мире существует зло и страдание?» никогда не потянутся к изучению внутреннего аспекта Торы, и его смысл ничего не скажет их сердцу.

То, что человека мучат тревоги, показывает, что он в какой-то мере обладает чувствительностью, способностью к состраданию и заботе. Тот, кто не мучится тревогой, нечувствителен к внутренним, глубинным аспектам жизни. Такой человек индифферентен к вопросам, на которые отвечают тайны Торы[2].

Ожидание Машиаха

Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

limud(из книги «Жить в Б-жественном пространстве» р. Ицхака Гинзбурга)

Теперь обратимся к медитации над словами царя Шломо в его Книге Притч: «Душа человека – свеча Б-га». Пламя свечи все время живо и находится в движении, качаясь в разные стороны. Иногда эти колебания очень сильны, иногда – почти незаметны. Такие же движения совершает живая человеческая душа, свеча Б-га: она все время колеблется в разные стороны, стремясь вернуться к своему источнику, Бесконечному Свету Б-га.

В этом физическом мире душа облечена в тело, поэтому колебания души приводят к соответствующим колебаниям тела.

Давайте встанем прямо и будем раскачиваться.

Сначала будем раскачиваться вперед–назад. Такое направление раскачивания отражает мужской аспект нашей души. Теперь будем раскачиваться вправо–влево. Раскачивание в этом направлении отражает женский аспект нашей души. Если вы раскачиваетесь стоя, тело должно сгибаться в пояснице. Если вы раскачиваетесь сидя, это необязательно.

Естественные колебательные движения души, подобные движениям пламени свечи, наиболее ярко проявляются при изучении святой Торы или при молитве из глубины сердца.

Искра Б-га в нас, пламя нашей души, всегда стремится вернуться к Б-жественному Бесконечному Свету и слиться с Ним. Пусть эта искра непрестанно разгорается ярче и ярче. Пусть она не погаснет никогда. Как бы ни мы колебались, любое наше движение направлено к Тебе.

Перевод и редакция А. и Ш. Кочубиевские     наш сайт:   rabbiginsburgh.ru           

 Заказы книг по тел. 054-798-9682

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

imagesCAGM8OEY Любовь есть Б-жественная способность к творению. Сосредоточимся, чтобы пробудить эту способность в нашей собственной душе. Пусть ивритское слово аhава – «любовь» – отзовется в нашем сердце и зазвучит в наших устах:                   а-hа-ва

Теперь мысленно представим себе слово аhава:

א ה ב ה

Четыре буквы этого слова – алеф, hей, бейт и hей – это первая, пятая, вторая и пятая буквы ивритского алфавита. Сумма их числовых значений – гиматрия – равна 13. Это же число – 13 – есть также числовое значение слова «один», эхад:

א ח ד

Любовь – это ощущение единства с любимым; это чувство, побуждающее нас стать близким ему, вплоть до полного единения. Давайте почувствуем, что мы есть одно целое с Творцом и со всем Его творением.

Продолжим медитацию над словом аhава. Четыре его буквы составляют аббревиатуру фразы

אור הקדוש ברוך הוא

«Свет Святого Благословенного» (Ор а-Кадош Барух hу).

Своим Бесконечным светом, Своей любовью ко всем Б-г непрерывно заново творит мир. Да будем и мы идти Его путями и излучать из наших душ животворящую силу любви.

Медитация 2. Дышать радостью

Царь Давид заканчивает книгу Псалмов стихом: «Каждая душа, воздай хвалу Б-гу! Восславьте Б-га! Ãлелу-йя!». На святом языке слова «душа» и «дыхание» очень близки – нешама и нешима, так что этот стих можно прочитать как «Каждое дыхание, воздай хвалу Б-гу! Ãлелу-йя!».

Давайте глубоко дышать и славить Б-га с каждым дыханием.

С каждым дыханием я чувствую Твое Присутствие. С каждым дыханием я выражаю Тебе благодарность за Твой драгоценный дар мне – жизнь.

Теперь мы будем дышать радостью. Вдохнем в нашу жизнь радость.

Слово «радость» на иврите – хедва. Оно состоит из четырех букв хет, далет, вав и hей, числовые значения которых – 8, 4, 6 и 5:

ח ד ו ה

Каждый дыхательный цикл состоит из четырех этапов: вдох, удерживание, выдох и отдых.

Прежде всего – вдох, считая мысленно свой пульс до восьми ударов.

  • Теперь удерживайте дыхание, считая до 4.
  • Затем выдыхайте, считая до 6.
  • Наконец, отдыхайте, считая до 5.

В медитативном состоянии очень важно глубоко дышать. Пытайтесь поддерживать соотношение 8:4:6:5, однако продолжительность каждого этапа не имеет решающего значения. Каждый человек должен дышать, как естественно для него.

 

ח хет на счет 8 вдох
ד далет на счет 4 удерживание
ו вав на счет 6 выдох
ה hей на счет 5 отдых

 Ощущать жизнь – значит ощущать радость. Это радость от ощущения того, как мой Создатель вдыхает в мои ноздри дыхание жизни. С каждым дыханием я славлю Его.

 

Из книги рава Ицхака Гинзбурга «Жить в Б-жественном пространстве»

 

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Выйди из ковчега 

       http://rabbiginsburgh.ru/

imagesCAX2HS5MМесяц Хешван (в этом году с 14 октября по 12 ноября)

После окончания возвышенных осенних праздников мы словно «проваливаемся» в материальный мир. В задачу Хешвана входит смягчить этот «провал» и помочь понять: наша цель – именно исправление окружающего нас будничного внешнего мира

Вслед за осенним м-цем Тишрей, наполненным до краев йудейскими праздниками,  приходит м-ц Хешван, в котором нет ни одного особенного дня. На первый взгляд он кажется лишенным уникальности, серым и плоским, но Каббала и хасидизм учат нас, что еврейские месяцы – это не просто следующие одна за другой страницы календаря. У каждого месяца своя суть и характер, свой неповторимый цвет и качество. Хешван не является исключением и, подобно Тишрею, он играет свою особую роль.

«Выпадающая» буква Хешвана

Согласно Каббале, каждый месяц связан с определенной буквой ивритского алфавита. Также есть соответствия между различными «системами» из 12 составляющих. Чтобы лучше понять суть м-ца Хешван, проведем параллели между двенадцатью буквами, двенадцатью способностями души и двенадцатью коленами Израиля.

Этот месяц сотворен посредством буквы нун (  נו”ן) נ.  Одним из характерных свойств этой буквы является способность быть нофелет, «буквой выпадающей». Кроме интересного факта, что корень слова нофель  נפל начинается с  нун, сама буква нун имеет тенденцию к падению, выпаданию и исчезновению. Например, при разных склонениях корня נפל говорят: «я упаду» – эполь, «он упадет» – иполь, вместо энполь, инпольнун выпадает (и буква пэפ сильно подчеркивается).  Даже в самой форме буквы нун-конечной ן (когда она стоит в конце слова) выражается «падение»: она распрямляется и её «нога» спускается вниз. Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Вечная радость

imagesCAMZUPELВ праздник Шмини Ацерет и Симхат Тора достижимо веселье в самом чистом виде, которое приближает нас к времени Машиаха

Главные праздники Торы, регалим,  начинаются в Песах и заканчиваются в Суккот, в конце, кульминации,  которого «главный драгоценный камень  короны» – праздник Шмини Ацерет, он же Симхат Тора  (причем вне Земли Израиля Симхат Тора – это второй день праздника, а собственно Шмини Ацерет – первый). В этот день радость самая большая.

Три веселья

Заповедь веселиться в праздник впервые упоминается в главе Эмор. Там все праздники перечисляются по порядку, а о Суккот сказано: «И возьмите себе в первый день плод дерева великолепного, ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и радуйтесь пред Ãвайе, Б-гом вашим, семь дней». Второй раз упоминается  радость в конце главы Реэ: в Песах нет повеления радоваться, затем – в Шавуот уже есть радость: «и радуйся пред Ãвайе, Б-гом твоим», – и тем более в Суккот: «И радуйся в праздник твой… Семь дней празднуй с Ãвайе, Б-гом твоим».

Заповедь радоваться имеет одинаковое отношение ко всем трем регалим (включая Песах, повеление о веселье в котором не фигурирует в тексте в явном виде), а  из повеления об одних праздниках мы можем сделать выводы и о других: слова «и радуйся в праздник твой (а по огласовке: праздники твои)», написанные вроде для Суккот, относятся и к остальным регалим – Песах, Шавуот и Суккот). И так установлено в Ãлахе: «все дни Песаха и Суккота и в Шавуот каждый обязан быть весел и радушен, он и его дети, и жена, и все кто с ним». Эта радость – предписывающая мицва Торы, как сказано: «И радуйся в праздник твой». Во всяком случае, есть глубокий смысл в том, что о Песахе нет явного упоминания радости, о Шавуот – один раз, а о Суккот – трижды (хазака), поэтому именно Суккот называется «время веселья нашего» – зман симхатейну. И вот что говорит об этом Мидраш:

Ты находишь, что три раза написано о радости в праздник [Суккот]… Но в Песах ты этого не находишь… даже один раз. Почему? В Песах… [еще нет решения Небесного суда] человек не знает, будет ли год урожайным или нет, поэтому там нет ничего о веселье… А о Шавуот написано один раз… поскольку урожай уже собран [и уже есть радость]. И почему не написано дважды? Так как еще нет решения Суда о плодах деревьев. Но в Рош а-шана не написано даже один раз, так как судят души, и человек заботится о своей душе больше, чем об имуществе. Но в Суккот – потому что в Йом Кипур души были оправданы Судом, как сказано: «так как в этот день вы будете оправданы», а также урожай и плоды деревьев уже собраны  – поэтому упомянуто трижды: «И радуйся в праздник твой», «и радуйся пред Ãвайе, Б-гом твоим», «и будь только радостен».

Согласно этому радость в три праздника соответствует основной схеме совершенного процесса служения Всевышнему по Бааль-Шем-Тову: «смирение, разделение, гармонизация». Служение Песаха (относительно других регалим) – смирение, мы сжигаем хамец (а также гордыню и эго), чувствуем битуль перед Всевышним, освобождающим нас из той духовной трясины,   в которой мы  погрязли, находящей отражение в полной неопределённости относительно судьбы будущего урожая. Поэтому радость еще не явная и не достаточно оформленная. В Шавуот главное чувство – разделение – получение Торы, которая  принципиально отделяет народ Израиля от остальных народов. И теперь можно увидеть явное добро: урожай уже собран, и радость явна и ощутима. В Суккот мы приходим к гармонизации – после того как нам прощены грехи в Йом Кипур, и даже намеренно совершенные грехи превратились в заслуги, вся горечь превратилась в сладость, поэтому радость полна и всеобъемлюща.

В день восьмой только радуйся

А что в день восьмой, Шмини Ацерет? С одной стороны он является продолжением семи дней Суккота и также называется «время нашего веселья», поэтому три упоминания радости Суккота относятся и к нему. Но с другой стороны – «Шмини Ацерет – отдельный праздник», он четвертый (!) в этих трех праздниках-регалим.  И нужен особый анализ текста что понять как радость соотносится с Шмини Ацерет . По выражению Хазаль: «И будь только радостен – включая ночь последнего праздничного дня радости». Есть простой намек на это: после 21-го (אך) дня м-ца Тишрей наступает Шмини Ацерет, когда будь «только радостен» - “אך שמח”.

Т.е. «и будь только радостен» – это третье указание о радости в Суккот, имеющее конкретное отношение к Шмини Ацерет. Но что именно имеется в виде в этой формуле? Более того, обычно слово אך означает «исключая», почему же в אך שמח  мудрецы толкуют это слово в смысле «включая»?

Некоторые комментаторы объясняют «только в радости» – без какой-либо грусти и озабоченности. Это в духе приведенного Мидраша, что до Суккота нас «доставали» заботы, «капельки» грусти, но теперь есть только радость! После того, как все собрано с полей и садов и мы оправданы в грозные Дни Суда. Однако и в  Суккот есть некоторый суд – «в праздник выносится приговор о воде», весь Суккот мы взываем к Б-гу в молитвах-Ошанот: «Спаси же!», а в Ошана Раба, канун Шмини Ацерет,  завершается Суд грозных дней. Но в сам Шмини Ацерет уже остается только чистая радость.

Радостный трепет

Приведем здесь совершенно иное объяснение Рабейну Бахие, при этом дополняющее предыдущую мысль:

«И будь только радостен» – стоит поуменьшить радость… чтобы человек вел себя во время веселья в этом мире срединным путем. И даже в момент выполнения заповеди подобает радоваться – и пребывать в трепете [в то же время], как толковали мудрецы: «служите Всевышнему в страхе, и радуйтесь в трепете» – там, где есть веселье, да будет и трепет»… Поскольку в этом мире есть злое начало, которое следует за весельем, и [даже] праведники не уверены в себе.

Иными словами: у веселья есть «склонность портиться» (в хасидизме это называется «вонь от излишества» и «подкармливание» сил скверны), поэтому необходимо принимать меры предосторожности и сдерживать веселье (Ãлаха предписывает особую необходимость в осторожности во время веселья регалим). Читать дальше »

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Сообщения раньше »