Нашел женщину – нашел благо

Мир в доме – взаимная любовь, особая атмосфера и многое другое, входящее в это понятие, – занимает в иудаизме центральное место; мудрецы даже утверждают, что, когда в доме между мужем и женой царит мир, «Б-жественная Шхина меж ними».

Царь Шломо сказал в Мишлей: «Нашел женщину – нашел благо», однако в Коэлет он говорит нечто иное: «Нахожу я, что женщина горше смерти». Как это понимать? Вероятно, это противоречие разрешимо следующим образом: прочтя внимательно еще раз оба стиха, мы обнаружим между ними несколько тонких различий, которые проливают свет на эту тему и объясняют ее. Если в первом стихе глагол «нашел» стоит в прошедшем времени, то во втором – в настоящем. Почему позитивная ситуация описывается в прошедшем времени, а негативная – в настоящем? Использование прошедшего времени намекает нам на то, что мужчина на самом деле уже давно нашел предназначенную ему Свыше жену, и они оба представляют собой две половинки одной общей Души. Эта Душа была в лоне Благословенного Творца еще до возникновения у Него желания творить миры. С другой стороны, если связь между супругами опирается только на настоящее и происходит от кратковременных и преходящих чувственных эмоций, со временем она начнет горчить.

Намеки на эти идеи содержатся в самих словах стихов. В первом, удачном, случае слово «женщина» появляется сразу за словом «нашел», а в описании горькой связи сказано «нахожу я… женщину» как будто бы провозглашает «нахожу я для себя женщину». Если мужчина занят только поиском удовлетворения своих эгоистичных потребностей во взаимоотношениях с женой, результат будет горьким. Однако если он от всей души уделяет внимание потребностям своей жены и стремится удовлетворить их больше, чем свои собственные, тогда связь между ними будет крепкой и устойчивой.

Рассказывается в Талмуде, что, когда в Эрец-Исраэль пара стояла под хупой, жениху было принято задать вопрос: «нашел или нахожу?», тем самым намекая ему на эти стихи. Иными словами, они напоминали жениху о том, что результат союза с будущей женой зависит во многом от его подхода к этому союзу.

Каким образом мужчина может найти свою истинную половину и через нее открыть для себя благо Всевышнего? Ответ: когда будет стремиться к браку, исходя из правильного побуждения, то есть ради воплощения воли Благословенного Творца, выраженной Им при Сотворении мира. Гиматрия слова מצא («нашел») равна гиматрии слова ענוה («скромность») – 131, это подразумевает, что нахождение правильной пары зависит от нашей скромности и самоотречения ради выполнения Высшей воли.

Когда мужчина женится, намереваясь выполнять волю Всевышнего, он считается закайזכאי (получивший [на это] право) от слова הזדככות («очищение [качеств]»), и тогда его благословляют Свыше женщиной, которая для него станет настоящей помощницей. А если он не закай, она будет негдо נגדו – «против него». В Торе намек на это виден в словах Всевышнего: «сделаю ему (ло) помощника (эзер) подстать ему (кенегдо)». Мудрецы указывают на два возможных варианта взаимоотношений между мужем и женой: «заслужил – [она будет] помощницей; не заслужил – [она будет] против него, [то есть будет] воевать с ним».

В дополнение к этому слово ло в стихе намекает, согласно словам мудрецов, на еще один вид связи между супругами. Точнее, этот стих в действительности подразумевает три ступени взаимоотношений между супругами:

ему (ло) לו

помощник (эзер) עזר

против него (кенегдо) כנגדו

Связь, на которую намекает слово «ему», такова, что мужчина удостаивается женщины, полностью преданной ему, у которой не возникает ни малейшего чувства «самости» (в этой ситуации «как в воде отражается лицо, так сердце человека к человеку: истинная преданность жены своему мужу пробуждает ответную преданность мужа по отношению к жене). Эта связь похожа на связь между цадиком и Всевышним, или между цадиком и его братьями, сыновьями Израиля. Намек на это можно найти в том факте, что числовое значение слова לו равно постоянному числу праведников, находящихся в мире в каждый момент времени.

На второй ступени (эзер) жена сохраняет чувство независимости и осознание своих потребностей, но, вместе с тем, она прилагает все свои усилия, чтобы помочь мужу. Разумеется, в то же время она рассчитывает на помощь мужа, в своем замужестве она видит своего рода партнерство на равных правах. В служении Всевышнему эта ступень параллельна сознанию бейнони («среднего»). Он также осознает свою независимость, но в то же время помнит о своей задаче быть помощником Святого Благословенного в работе доведения мира до совершенства.

На третьей ступени (кенегдо) супружеская жизнь часто омрачается напряжением и болезненными ссорами. Жена чувствует, что муж относится к ней не по-доброму, что он является для нее как бы чужим. Не чувствуя, что между ними есть связь, она не хочет выполнять свои обязанности жены.

Жалобы этой женщины похожи на претензии раша (нечестивца, который является потенциальным бааль тшува, как будет объяснено ниже) по отношению к Всевышнему: «Почему Ты сделал мою жизнь такой тяжелой? Чего Ты от меня хочешь?» Эти жалобы в определенной степени справедливы: Б-г прячется («действительно Ты Б-г скрываешься») и не обнаруживает Свое присутствие в мире настолько, что нечестивец – или женщина, видящая некое зло в поведении мужа – реагируют ничем иным, как мятежом.

Раша в качестве кенегдо (см. выше) – на самом деле потенциальный бааль тшува. Его раскаяние и возвращение к Всевышнему может начаться одним из двух возможных путей:

• Он может прийти к пониманию, что отдаление Б-га от него является следствием совершенных им дурных поступков, ведь Творец всегда страстно стремится открываться нам, но воздерживается от этого из-за преступлений всего поколения в целом и грехов этого конкретного нечестивца в частности. Придя к такому осознанию, раша может раскаяться в своих поступках, начиная с того, что он простит Всевышнему все травмы и разочарования, которые он перенес, видя их теперь в положительном свете – как напоминание о его далеком от совершенства состоянии, а также о несовершенстве всего мира в целом. С этой минуты он решает, что не позволит ничему, что находится под его контролем или влиянием, воспрепятствовать проявлению Б-га в этом мире, и таким образом становится бааль тшува. Святой Благословенный Творец со своей стороны вознаграждает его тем, что прощает ему все совершенные в прошлом проступки, которые Он видит теперь в положительном свете, как «заслуги», которые способны побуждать и двигать бааль тшува к принятию правильных решений и к положительным действиям.
• Святой Благословенный может «проявить инициативу» и побудить нечестивца к тшуве таким образом, что Он как бы сам раскается в «зле», которое делал, и будет к нему явным образом добр как в духовном, так и материальном. Но тогда раша обязан воспользоваться проявленной к нему Свыше добротой и ответить соответственно, выражая ощущаемую им благодарность посредством принятия решения с этого момента служить Всевышнему как полагается. Поступая таким образом, он учится понимать, что «поведение» Святого Благословенного – как в прошлом, так и в будущем, – направлено, на самом деле, ему на пользу и служит для его же блага.

В каждом из этих двух случаев процесс возвращения к Б-гу способствует полному преображению бывшего нечестивца, превратившегося в бааль тшува. Отныне, не сердясь больше на Всевышнего и не закрываясь внутри себя, он страстно желает, чтобы Творец распространил свою доброту на все человечество, пока не придет полное Избавление и огромное благо Творца не будет очевидно для всех.

Итак, несмотря на свою первую природу – нелегкий характер, свойственный ему с самого рождения, либо на неприглядную жизнь, либо на продолжающиеся трудности, – человек может подняться на новый, более высокий уровень, приобретая как бы «вторую природу», более развитую.

Подобным образом, когда человек видит, что его жена кенегдо, вместо того, чтобы обвинять ее, он должен обвинять самого себя в том, что его поведение, которое отражало недостаток заинтересованности и равнодушие к ней, привело к возникновению этой ситуации. Он должен простить ей недостаточное участие в его делах и недостаток преданности с ее стороны, и посмотреть на эти недостатки в положительном свете, видя в них сигналы, позволяющие ему проверить меру своей преданности по отношению к ней. В дальнейшем, благодаря улучшению связи между ними, они смогут начать относиться более правильным образом и к другим людям. Он также должен помнить, что на его жену возложена ответственность за приведение его к отказу от проявления эгоизма (битуль-ани), сделает ли она это намеренно или неосознанно. Поэтому он должен использовать эту уникальную возможность для того, чтобы позволить своей душе расти, через работу над улучшением качеств характера, которая зависит от битуль-ани.

Разумеется, женщина тоже должна чувствовать себя ответственной в случае, если ее супружеская жизнь переживает трудный период. Она должна понимать, что супруг на самом деле хочет относиться к ней хорошо, однако ему это не удается из-за ее собственного поведения. Размышляя таким образом, жена сможет простить своему мужу его поведение и даже увидеть его в положительном свете.

Когда мужчина видит, что его супруга проявляет инициативу и пытается восстановить хорошие отношения между ними, он должен немедленно простить ей ее поведение в прошлом (когда он воспринимает ее поступки в свете вышеизложенного). Поняв, что на самом деле он перекладывает на жену свои собственные недостатки и слабости, и что именно это является истинной причиной ее дурного поведения, он примет на себя правильное решение исправиться, с Б-жьей помощью.