Простая мудрость торговца

Скрытые праведники и ученики Бааль-Шем-Това ходили по дорогам, странствовали из города в город, из деревни в деревню и повсюду сближались с простыми людьми и говорили о достоинствах простых базарных торговцев и ремесленников.

Один такой скрытый праведник, рабби Кеат, ученик Бааль-Шем-Това, однажды пришел на рынок в ярмарочный день и стал обходить продавцов. Он натолкнулся на группу торговцев лошадьми, прибывших продавать и покупать коней и скот. И вот он слышит, как один из них говорит другому: «В Теилим написано: «Не будьте, как конь и как мул неразумный, – уздой и удилами нужно обуздывать рот его, чтобы он не приблизился к тебе (и не укусил тебя)». Конь думает, что ему вставляют в рот удила, чтобы он не забыл, как едят, а ты не будь похожим на него, будь разумным, ведь ты поймешь!».

Когда Бааль-Шем-Тов услышал от своего ученика рабби Кеата о том, что тот видел на рынке, и о разговоре двух торговцев лошадьми, он пришел от этого в такой восторг, что с огромным воодушевлением запел хасидский нигун.

Иммунная система народа Израиля

Из книги Зоар явствует, что тайны Торы раскрывались во время странствий по дорогам. Глубинная часть Торы может открыться именно во время движения по дороге, а не в населенном месте, символизирующем пребывание в неподвижности и недостаток движения. Дороги соединяют между собой точки на карте и подобны артериям и венам, соединяющим два места внутри реальности. Дороги похожи на кровь, оживляющую тело, когда она течет между его органами. Именно по этой причине большинство скрытых праведников постоянно странствовало по дорогам.

Тот, кто странствует по дорогам, согласно Каббале, относится к «окружающему свету» (совев коль алмин), а сидящий дома – к «свету наполняющему» (мемале коль алмин).

Бааль-Шем-Тов много странствовал, а Магид из Межерича страдал от болезни ног и не мог этого делать. Чтобы притянуть в этот мир совев коль алмин – скрытую часть Торы – нужно много путешествовать (леистовев). Алтер Ребе объясняет это в своих толкованиях.

В переводе на арамейский савив («вокруг») переводится как «схор схор». Это удвоение указывает на то, что с каждым витком происходит усиление действия. Тот, кто хочет притянуть часть совев окружающего света, должен кружить до тех пор, пока он не усилится вместе с этим кружением. У слова схор есть два значения. Одно из них от слова схархорет, «головокружение». Те, кто занимается внутренней частью Торы, – это люди, испытывающие головокружение. Второе значение – от слова сохер, «продавец». Тот, кто хочет добраться до самого лучшего товара, до бриллиантов, до внутренней сути реальности, должен много путешествовать («крутиться») по свету.

Для хасида самый лучший «товар» – это найти заброшенную и далекую душу еврея, с которой он сможет поговорить. Написано: «Б-г делает твердыми шаги человека, если путь его угоден Ему». Человек должен найти «бриллиант», святую искру, ждущую его с момента создания мира, чтобы он ее высвободил и поднял.

Народ Израиля — это священный организм, состоящий из самых разных систем. Простые евреи подобны простоте сфиры hод, связанной с иммунной системой. Они охраняют виноградник Израиля от проникновения туда «лисиц» – инородных тел, которые вредят народу Израиля. О простых людях сказано в Песне песней: «Я – стена». Если скрытые цадики, как уже говорилось, – это «кровь» Израиля, текущая в его жилах, то простые люди – это его иммунная система.

Удила вставляют в рот коню для того, чтобы он был послушным. Конь подобен рабу, мечтающему о безделье. Поэтому, даже когда ему вставляют в рот удила для того, чтобы он был послушным, он думает, что они – тоже ради его безделья. Природа животной души такова, что во всем происходящем с ней она видит только свой интерес и пользу.

Дисциплина – это способность отдалиться от запрещенного, это разделение. Только после этого можно все гармонизировать и поднять к святости. Дисциплина на языке хасидизма – это иткафья, способность человека победить свое животное начало, а целью иткафьи является итhапха, гармонизация, – новое восприятие действительности, при котором зло превратится в добро (см. об этом в шестой главе нашей книги «Превращая тьму в свет»). Ребе Раяц повторял, что настоящая иткафья приводит к итhапха.

Если человек думает, как конь, на которого надевают уздечку, чтобы он не забыл, как жевать, тогда в отношении него сбывается то, что сказано: «не приблизится он к Тебе», – он не приближается к Б-жественности. Человек должен понимать, что «уздечка» нужна ему для того, чтобы он мог приблизится к Б-жественному.

Эта история показывает нам, как Бааль-Шем-Тов восторженно отреагировал на новую идею, взятую из рассказа о жизни простого еврея, и превратил ее в самый святой нигун первого вечера Рош а-Шана. Подобно этому, Тора Машиаха будет основываться именно на нашей жизненной реальности.