
770 – Пятое измерение реальности
(Окончание статьи “Сокрытия вне реальности”)
Мы сказали, что завет между частями – это цель усиления характера Авраама, отца нашего, а обрезание – это его способность раскрываться. Иногда говорят, что обрезание относится к Машиаху, сыну Йосефа, потому что именно способность плодиться и размножаться принадлежит Йосефу. Но завет между ними, который является самой сущностью – когда позже сущность откроется – это Машиах, сын Давида. Объясним просто: в Зоаре есть толкование, что обрезание нужно для того, чтобы мы могли унаследовать землю. То есть сначала Бог заключает завет о земле, но унаследовать ее нелегко, затем Бог говорит, что власть наследовать землю целиком будет только в том случае, если вы обрезаны. Об этом написано в Зоар, что Ишмаэль обрезан наполовину и это дает ему контроль над землей, и если евреи не освящают завет, он имеет какой-то контроль над нами на земле, потому что возможность наследовать землю зависит от завета. Итак, из этого мы узнаем, что обрезание предназначено для наследования земли, для обнаружения сути, для завета. Если так, то Машиах, сын Давида, — это завет между частями, только для него нужен Машиах, сын Йосефа, обрезание.
Мы хотим чувствовать, что все Лех леха происходит от сути, от Авраама, до совершенства раскрытия Авраама. Мы говорили, что в каждом измерении реальности это происходит само по себе в трёх слоях миры-души-Б-жественность. Попробуем объяснить вкратце: слово ходьба-алиха очень похоже на слово Галаха, и мудрецы связывают это и говорят о стихе «Халихот-хождения Олам Ло» – «Не думай «халихот», а «галахот»» (как говорят в утренней молитве). То есть вся Тора – даже ее внутренний аспект – это халахот, как мы объясним (просто халахот – это что нужно делать, но вся Тора называется халахот) – это — халихот, от повеления «Лех леха». Исправление миров – это исправление действий. Что такое идти, постоянно продвигаясь вперед шаг за шагом? Начнем снизу – объясним это и в действии, и в сердце-эмоции, и в уме – везде в душе должно быть хождение, и тоже в три этапа. Приведем пример, который Ребе приводит в главе «Лех Леха». В любви к Богу мы все знаем, что после прочтения «Слушай, Израиль, Авайе, Бог наш, Бог один», и говорят: «И возлюби Авайе Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всей силой твоей». – мы видим порядок духовного роста и расцвета в любви, свойстве Авраама. Давайте подумаем об этом как о типе прогресса в святости – “пойдут от силы к силе”, все время человеку нужно идти, и “праведникам нет покоя ни в этом мире, ни в будущем” – “пойдут от силы к силе”. В любви это хождение от «всего сердца» к «всей душой» и «всем существом твоим».
Что относительно действия («действия – главное», начнем снизу)? Книга Тания, письменная Тора хасидизма, в первой главе определяет, кто такой грешник, средний и праведник. То, как оно определяется, отличается от того, как мы думаем на первый взгляд: грешник не обязательно должен выглядеть грешником, как думают люди, когда произносят слово «грешник». Вероятно, конечно, что я и все, кто здесь находится, по Тании грешники. Что такое средний? Тот, у кого все хорошо, никогда не думает плохо, никогда не говорит плохого и никогда не делает плохого. У него есть понимание, как мы сказали, хорошее и плохое – это функция сознания-даат, и все его мысли, речи и действия только хорошие. Так почему же он средний, а не праведник? Потому что возможно, что его неосознанная часть души, его сердце, имеет влечение ко злу, даже если он сознательно берет ее под свой контроль. Цадик — это тот, кому удалось достичь многого, самоотверженно работая — что само по себе является «разумом, сокрытым в каждой идее» — и достигший глубин своей неосознанной части души называется цадиком. Если я один раз в день – а обычно у нас это много раз в день – намеренно думаю о чем-то плохом, это уже ставит меня в разряд грешников (что я могу сделать? Мне приходится делать тшуву). Если так, то есть грешник, средний и праведник, однако мы определили это с помощью четких определений – все внутренние аспекты Торы относительны. Относительно кого-то другого или относительно меня самого – то, чем я способен быть сегодня, – это не то, на что я был способен вчера, так что хотя мы очень четко определили определения грешника-среднего-праведника, я, возможно, достиг уровня праведника сегодня, но завтра утром – не падая, но относительно зная, что все хорошее и плохое является функцией этого – если Бог даст мне больше мудрости (после того, как я помолился “Ты даешь человеку мудрость”), очень возможно, что я пойму и чувствую, что я снова становлюсь грешником, и мне нужно снова двигаться вперед в порядке грешник-средний-праведник. Это просто иллюстрация того, как нужно постоянно идти и продвигаться в служении Б-гу. В Тании для двух типов среднего есть очень красивое определение – “между рабом Б-га и теми, кто таким не является”. Средний всегда делает только добро, и всё же есть средний, которого называют «не рабом Б-га», и есть средний, который является «рабом Б-га». Затем есть еще третий уровень – праведник. Итак, если мы не называем себя нечестивыми, есть три уровня прогресса в служении Богу – не служащий Б-гу, слуга Божий, праведник. «Не служащий» — это тот, кто служит Богу по своей привычке и не более того. Во времена мудрецов Мишну повторяли по сто раз, и человек привык с детства повторять все сто раз, поэтому, даже когда он вырастает, он лишь сохраняет привычку с детства и учится сто раз, его называют «не служащим Б-гу» — он не делает усилий, чтобы сломать свою природу но это становится природой, привычкой, он не продвигается. К этому запрещено привыкать, даже в святости, а тот, кто служит в святости, называется в хасидизме находящемся в Египте – у него есть предел, который замыкает его в его святых привычках – нелегкое состояние души, он соблюдает всю Тору и заповеди, сто процентов Шулхан Арух, но он не прогрессирует, это всё привычка. Если он делает это не думая, то это “заученные мицвот”, но даже если он думает – может быть, молится каждый день с намерениями Аризаля, но он уже к этому привык – если ты просто будешь продолжать по святой привычке, ты в очень серьёзном состоянии, ты в Египте. Ты никогда не делаешь ничего плохого, ты делаешь только хорошее, по Тании и ты назван «не служащим» — ты не служишь Богу. Тот, кто не соблюдает «Иди к Богу», он не продвигается и не является служащим Богу. Если человек ломает природу к лучшему, то есть преодолевает себя – как одно из толкований ” Авраам иври”, который постоянно преодолевает себя (при движении по дороге есть плохая склонность обгонять других – это склонность еврейская, поэтому евреи водят машину не так хорошо, и надо эту тенденцию исправлять, чтобы человек преодолевал себя) – он раб Божий и надо постоянно преодолевать себя, это не должно становиться привычкой – даже привычкой в святости – и так надо идти в землю, пока не добьешься раскрытия сути, открытия Машиаха. Тот, кто постоянно прилагает усилия, чтобы преодолевать себя и “служить”, но это все равно может быть только в одеяниях души, и это не значит, что он дошел только до подсознания, – он постоянно прилагает усилия, поэтому он еще средний, но служащий Творцу. Следующий шаг, праведник, и также должен сказать, «может быть , будет праведным» — возможно, я смогу достичь своего подсознания и стать праведным. Только тогда появляется Авраам, который раскрывает себя из подсознания в сознание.
Давайте возьмем этот принцип и перенесем его в другое место души, прежде чем вернемся к любви к Б-гу. В основном то, о чем мы говорили до сих пор, — это собственно служение Богу — мысли, слова и дела, все называется действием. Теперь давайте подумаем о сути разума человека. Аврам — это разум, который сокрыт в каждой идеи, и этот разум надо открыть. Каждый человек в той или иной степени талантлив, чтобы добиваться успеха. Один подает на аттестат зрелости с тремя баллами по математике (в Израиле), другой с четырьмя, третий с пятью. Тот, кто думает, что он способен только на три балла по математике, потому что он знает себя, и просто не делает ничего лучше иного, – это пример того, что человек вообще не выявил скрытую часть своего разума. Есть источники разума, о которых человек не осознает и не прикасался, и все равно ему кажется, что их у него вообще нет. Как мы уже говорили ранее, насколько человек чувствует, что они существуют, и не может их обнаружить, это его удручает. Если благодаря удрученности он будет работать и добьется успеха – это хорошо. Если нет – жаль. Но обычно, если Бог уже расстраивает вас – по провидению – это потому, что Он очень, очень хочет, чтобы вы преодолели себя, в том числе и в раскрытии своих способностей к обучению и образованию.
Здесь тоже есть два уровня. В сокрытии души есть «сокрытие того, что существует в реальности», и есть «сокрытие того, чего нет в реальности». «Сокрытие того, что существует в реальности» — это тот, кто обладает музыкальным талантом, но не подозревает об этом, пока ему не повезет, какой-нибудь учитель заметит, что у него есть этот талант, и поможет ему развить его, а до тех пор, случается, он может жить, даже не подозревая об этом. Этот талант называется «сокрытие того, что существует в реальности». На самом деле – он сокрыт, но он существует. Есть тот, кто не талантлив в музыке – он не талантлив – но у него есть такое чувство сокрытия, его действительно нет – всегда Баал Шем Тов говорил, что когда говорят “нет”-эйн можно поменять на “аин” (тоже слово но с другой огласовкой) – это уже что-то – не в моей жизни, а в жизни Б-жественной. Как говорится «у Израиля (будто бы!) нет мазаля», а Баал Шем Тов интерпретирует: «у Израиля нет мазаля, даже когда этот человек хочет стать музыкантом и идет учиться этому», у него нет таланта. Но есть один из тысячи, один из миллиона, который скажет Богу: Ты всемогущий, Ты можешь дать мне! Он не находится в корне моей души – он находится в каком-то месте, только его там нет, сокрытие вне реальности, и он того должен удостоиться. Есть примеры, как говорят даже о Рамбаме, который в детстве не успевал в учебе, пока отец, рабби Маймон, просто не выгнал его из дома. Тогда он пошел куда глаза глядят и пришел к какой-то синагоге, открыл святой ковчег и плакал и плакал, пока не произошло чудо – узнать из невидимого то, чего нет на самом деле, и есть чудо. Открытие из невидимого того, что есть на самом деле, — это не чудо, это тяжелая работа, но на самом деле это не чудо. Узнать из невидимого то, чего нет в действительности, – великое чудо. Существует множество историй об очень великих людях, с которыми произошло это чудо. Ребе объясняет, что при изучении Торы должно быть именно так. Если человек удовлетворен Торой и учебными талантами, которыми благословил его Бог, и постоянно продолжает учиться по мере своих сил – изучает, повторяет, запоминает, обновляет, но никогда не превосходит себя, он довольствуется тем, что имеет, и мирится с этим (а еврей не должен мириться с реальностью – одно из сегодняшних толкований слова «Шалом» означает примириться с реальностью, но еврей – это тип не завершенный, и если есть цели, он должен дойти до пункта назначения и не завершает, остановившись на полпути) — он идет. В хождении умом тоже есть три стадии – довольство видимым умом, достижение скрытых талантов (о которых он не знал, но они существуют), и есть стадия, которая тоже достигается сокрытие, т.е. совсем вне реальности. Это чудо, а для чуда нужна самоотверженность, нужна какая-то особая благосклонность Бога, чтобы Он совершил чудо, но к этой цели нужно идти. Как мы уже говорили, иногда разочарование полезно, потому что оно заставляет вас доводить дело до конца или не удовлетворяться текущей реальностью.
Закончим любовью в сердце: у сердца есть три аспекта – «всем сердцем, и всей душой, и всеми силами». Совершенно тот же порядок, та же логика, как мы описали в действии (грешнике-среднем-праведнике или не служащем Б-гу- служащем (рабе)-праведнике) и в интеллекте (развитии собственных талантов) – но здесь уже эмоциональное развитие. Еврею необходимо развиваться в практическом плане – стремиться быть все более и более праведным, насколько это возможно. Постоянное стремление быть праведным, и знать, что насколько я праведен, насколько я и нечестив, это называется Баал тшува – мы не упоминали слово тшува, мы лишь сказали, что есть человек, который постоянно идет по пути грешник-средний-праведник, и он Баал тшува, что такое тшува? тшува – продвижение (дословно возвращение (к Б-гу)). Если человек знает, что теперь он грешник, и хочет быть средним – а потом “Я весь грешник и может быть стану праведником”, это называется нахождением в процессе покаяния. Тот, кто не удовлетворен тем, что имеет, и живет дальше (есть и плач, и радость – плач по поводу ситуации, и радость от полной веры, что Бог мне помогает и продвигает меня). В любом случае действие «Иди» — это переход от грешника к среднему и праведнику все время (или от не полного служения к полному и праведному все время). Прогресс в разуме – от разума, который я знаю в себе (от IQ, который мне определили, от талантов, которые выявились в моих тестах, и с этим ты будешь жить и развиваться то, что имеешь – это «не служение»), к открытию скрытых в действительности талантов, (это и есть «служение»). Ваше интеллектуальное развитие отражается на том, какие инновации вы внедряете. Есть тот, кто привык к определенной части Торы – и так в любой профессии, может быть математиком или физиком, и каждый год публикует исследование или работу, и так он к этому привык (без этого его выгонят из университета…) – а он вообще не превзошел себя. Есть новизна, человек чувствует, что это новинка в соответствии с ее ценностью, что новизна для него является «новизной», и он задается вопросом, как я мог придумать такую вещь. Если человек привык к своим нововведениям, то это привычка, а если человек удивлен своим нововведениям, то он превзошел себя в своем интеллектуальном потенциале. Но и в этом есть два пути – некоторые из них удивляются, но именно с ними это сокрытие в реальности, и есть что-то такое чудесное, это сокрытие вне реальности. В начале этой недели был йорцайт очень великого раввина, раввина Исраэля из Ружина, и он однажды сказал – и мы недавно рассказывали эту историю – что иногда человек живет семьдесят лет в мире, просто чтобы сказать одно предложение, и из его уст вылетает какое-то чудесное новшество, которое удивляет не только его самого, но и свиту ангелов и это удивляет и Бога. Кто хоть раз в жизни произнес такую гениальную фразу, что ему не только не подобает говорить такую гениальную вещь, но и не подобает явного сокрытия – она исходит совершенно из ничего. Тогда этот праведник сказал, что иногда опасно, ведь если гениальный человек закончит свой путь – после этого у него больше нет роли в этом мире, вот и все. Пример, иллюстрирующий, что есть такое нововведение, которое исходит не из невидимого, существующего в реальности, а на самом деле сногсшибательно, тот самый разум, который сокрыт в любой идеи, что цель евреев – постоянно сиять таким блеском. Это цель Авраама, что-то, что исходит из его собственного места: «У Израиля нет мазаля» – нужно достичь того, чего нет в действительности. И последнее, но не менее важное, это почувствовать в аспекте любви – любовь «всем сердцем» — это хорошая и важная любовь, но она относительно естественна. Сердце — подходящее место для любви, а любовь еще не распространяется далее. «От всего сердца» – это уже вырвалось из сердца и, как мы объясним, объединило сознательный разум с сердцем. «От всей души» – полная эмоциональная любовь – эмоция не есть разум (они настолько разные, что иногда пишут, что они противоречивы – эмоция – это теплое переживание, а разум может быть холодным, поэтому даже «Тания» пишет, что разум — вода, эмоция — огонь, а вода может потушить огонь, охладить эмоции, поэтому они обычно не сочетаются). «От всей души» означает, что огонь эмоций уже подхватил и зажег воду — жар огня уже внес в себя то, что иначе было прохладой ума, и теперь разум также является частью жизненности любви. Это называется «всей душой», потому что душа включает в себя и разум, и эмоции – вот и все. И третий уровень – «Изо всех сил» (или можно перевести как «и всем существом твоим») значит достичь и осознанных сил, короны над интеллектом, когда любовь уже прорвала и достигла совершенно осознанного, «самого» человека, и теперь сюда входит не только эмоция и не только интеллект с эмоциями, но и корона с интеллектом с эмоциями. Основой всегда является эмоция, потому что речь идет о любви, но когда она включает в себя все, это называется «изо всех сил». Все, что говорится о любви к Богу, может также относиться к любви к Израилю: любви к другому еврею, любви к Торе или любви к своей земле.
Эмоции – это 7 мер, потому что в сердце семь мер – сокращенно Хагат-нехиим. Если еще включить Хабад, интеллект, то мер уже 10. “Всем существом твоим” уже 11, потому что “очень, то есть всем существом” – это “один, к-й вне счета” – на 1 выше 10-ти, типа “у народа Израиля нет мазаля”. если так, то по этому намеку «всем сердцем, всей душой и всем существом» математически переводится как: 7-10-11 (ведь если дойти до сокрытия, которого нет в реальности – это 11). Пойдем от легкого к тяжелому: вместе это 28 (כח, יחי) – треугольник числа 7 (сумма всех чисел из с 1 по 7). Это семь в высшем совершенстве – что это значит для меня? что в основном все возвращается «от всей души», вся эта любовь к тому, что сердце рвется все включить. Подобно тому, как народ Израиля завоевывает другую страну – сердце побеждает другую страну в душе, сердце побеждает разум, а затем само сердце побеждает «себя самого», 11 «один вне счета». Это первое, что вы видите, в треугольнике числа 7. Обратим внимание на другой феномен, почему Ребе намекнул нам, что любовь к Богу – это хождение 7-10-11 – вместо того, чтобы складывать их вместе, мы их умножим («ударим друг друга» на языке каббалы, перемножение, которое более сильное действие, чем простое сложение), в сумме получается 770 (не зря Ребе дал нам эту структуру…), в которой главным является число 7 – главное то, что сердце покоряет все ментальное существо, пока оно не дойдет до того, чего нет в действительности. Идем дальше, что-то чуть глубже в расчете – квадратичный ряд (при равенстве разностей получается линейный ряд, а если нет симметрии – то квадратичный ряд, в двух измерениях) – какое следующее число? 10, а потом еще раз 7. То есть здесь симметричный ряд. Каждое симметричное явление в Каббале называется «хен» — «И Ной обрел хен-симпатию». Перед 7 стоит одно положительное число 2 – и так на другой стороне ряда, конечно – и всего их в параболе этого квадратичного ряда (ряда, в котором положительная часть конечна) 7 чисел (опять 7!): 2 7 10 11 10 7 2 = 49 = 7 в квадрате. Все это говорит о том, что в конце всего, даже 11-е число, которое является вершиной, предстоит достичь совершенства сердца – «Все было из праха и все возвратилось в прах». В отношении любви все начинается от сердца и все к нему возвращается – три ступени были 7 в треугольнике, и вся положительная часть здесь доходит до 7 в квадрате.
Во всяком случае, здесь мы дали пример «Иди» в любви к Б-гу, «от всего сердца твоего, и от всей души твоей, и всеми силами твоими»; «Иди» умом, от разума видимого к разуму невидимому, который спит в действительности, и к разуму по существу (высшее чудо), что у тебя его нет, но в твоем везении он найден, в «Израиль не имеет мазаль», и обнаружить это похоже на поступок праведности, который большинству людей не удается совершить. В действии все «Лех леха» есть покаяние – от грешников, до средних и до праведных (или, как мы говорили, «не служащем»-«служащем»-праведнике). Теперь берем всю эту конструкцию и поднимаем ее до 5-й степени – поднять все 3 в 5-й степени, что и было у Авраама, а затем раскрытие пяти измерений, вплоть до раскрытия пятого-мессианского измерения, о котором говорит Бог Аврааму, в конце главы. Да благословит нас Бог не быть довольными- самодовольными. Еврей никогда не бывает удовлетворен тем, мы всегда движемся вперед, «до конца» (как Авраам дошел «до места Шхема, до Алон-Море» – «и хананеи тогда жили в земле» но они его совершенно не испугали); что касается места Шхем-שכם это буквы Шмаשמע-, и инициалы “Шем квод малхуто, до Алон Морэ – в хасидизме написано, что здесь “до” – до конца, до пункта назначения. Есть пункт назначения внутри нас самих, и написано, что царь не может завоевать новые страны, если он не завоевал всю свою страну Израиль, а также в душе, если человек не преобразовал всю свою душу. Невозможно победить снаружи – это тоже внутренний процесс, и когда человек завершает внутренний процесс и может вырваться в обе стороны. Да удостоимся мы быть похожими на нашего праотца Авраама, который всегда превосходит самого себя, и да удостоимся мы быть похожими Яакова, «прорваться» и получить раскрытие Царя Машиаха немедленно и сразу!
Р. S: Что такое 2 в этой серии? По логике, из семи качеств есть только основа-йесод и царство-малхут. Это основа и царство — влечение типа «к мужу твое желание» — инстинкт — и поэтому это еще и 2-й стих Бытия Берешит, который начинается с главной буквы в слове любовь אהבה. Инстинкт ב — это то, что запускает прогресс до 7 и так далее.
Урок рава Ицхака Гинзбурга по главе Лех леха 68 г.