В Каббале, как правило, есть четкие формулировки относительно мужского и женского рода во всем сущем. Но есть пара важных понятий в Каббале – “320 видов суровости ” и еще “280 видов суровости ” – по отношению к которым есть разногласия и сомнения у великих каббалистов – какие из них мужского рода и какие – женского. Похоже, что те, у кого есть проблема отождествления себя со своим полом, находятся под влиянием этих “320 видов” и “280 видов“, и они “вбивают им в голову” желание изменить свой пол.

 Вообще, пол скверны (клипот) и в самом деле не ясен. Клипот похожи на игулим (круги). Прямые линии имеют ясные определения; секрет кав (отрезок прямой) – в нём каждая точка, осознавая свою суть, “чувствует себя на месте”. Но в круге все точки, лежащие на окружности, одинаковы (как при демократии в худшем смысле этого слова). И поскольку все здесь нивелированы, так же нивелируются и полы – очень легко поддаться дурному влиянию и возжелать сменить пол.

 Путь к исправлению

  Разумеется, сам факт, что мы нашли корень этого явления в высших духовных мирах, не означает, что нужно смириться с его существованием, говоря “таковы мои естественные наклонности, так я намерен жить и это моё личное дело” – Не дай Б-г! Известен принцип: “Святой Благословенный не предъявляет нереальных требований к своим творениям”, т.е. Он дает нам силы для борьбы с подобного рода желаниями.

 Поскольку речь идёт о феномене, который является следствием проявления суровости, мы должны способствовать ее гармонизации (амтакат а-диним – “превращению горечи в сладость”). И есть великое правило, согласно которому амтакат а-дин происходит в самом его корне. Корень суровости – в бине (“от неё – все виды суровости и строгости “) и поэтому амтакат а-диним возможен только посредством глубокого размышления (итбоненут, однокоренное слово со бина) и глубокого понимания того, к чему положительному приводит отрицательное явление. Тем самым мы способствуем “поднятию” и возврату того качества к своему корню, где оно есть добро.

 Вернёмся к нашей теме. Поскольку здесь речь идёт о нивелировании, равенстве שוויון в его отрицательном виде, необходимо глубоко вдуматься в духовный корень понятия равенства в святости: ” שויתי – всегда представляю перед собой Всевышнего”[2]. То есть, глубоко и всерьёз осознать и прочувствовать, что “Б-г – это всё” и “всё есть Б-г”   (всё Творение, как мужского, так и женского рода). Самое подходящее для этого время – в Пурим, когда полагается выпивать ровно столько, пока не перестанешь различать между “проклят Аман” и “благословен Мордехай”, поскольку приходишь к видению корню единства всего в мире. После правильного распознавания корня единства во всём, мы правильным образом “спускаемся” в мир, в котором явно царит множественность, а единство сокрыто, и который Всевышний создал на основе парности, мужской и женской сторон. Это секрет стиха “Б-г (Элоим) сказал одно, я услышал две [разных вещи]…”.

“Берешит бара Элоим ” – “в начале сотворил Б-г”. В этом секрет создания мира, которое было начато с буквы бейт (численное значение которой – 2) и имени Б-га Элоим (множественное число): мир выглядит воплощением множественности, однако на самом деле всё проистекает от Его Имени Ãвайе (единственное число), абсолютного Единства.

[1] Берешит 1, 27.

[2] “ שויתי – всегда представляю перед собой Всевышнего”. Написано в Шулхан Арухе, что это великое правило в Торе: когда [человек] обратит своё сердце к пониманию того, что Великий Царь, Царь всех царей, Святой Благословенный, [постоянно] смотрит на него и видит все его действия, его охватит смирение и благоговение в страхе перед [Всевышним]  Ãвайе и будет всегда стыдиться перед ним. А также вернётся к полной вере и раскаянию за свои грехи.

 В определенном смысле муха похожа на козлёнка. Оба находятся в непрерывном движении. Козлёнок всё скачет, а муха не отдыхает ни минуты; и у названий их обоих одна и та же гиматрия (זבוב звув = גדי гди = 17).

Но если непоседливость-прыгучесть козлёнка положительна, то муха – нечистое насекомое и, как правило, ее появление не сулит ничего хорошего. Недаром есть выражение “мухи смерти” и “злое начало в человеке похоже на муху”…

Человек-муха

 Человек-муха – это тот, кто вместо того, чтобы жить своей жизнью и быть самостоятельной и независимой личностью, живет паразитом, мешая другим; его тянет к грязи и мусору и вообще – он сам полон грязи. Так, например, многие работники средств массовой информации живут как мухи (возможно, сами того не понимая) – “питаются” грязной информацией, и, в особенности, слетаются роем на свежий труп, чтобы сосать его кровь и делать из этого заголовки в газетах и т.п. Если такой мухе удаётся выводить людей из себя и мешать им жить – она довольна, а если нет – её существование теряет всякий смысл.

Поскольку человек-муха бесхребетен, он, как правило, страдает от глубокого чувства неполноценности, поэтому его эмоциональная реакция на все – желание сделать из мухи слона, доказать свое превосходство. Кроме того, тяга мухи к грязи выражается в погрязании в разврате и кровосмешении. Жужжание (зимзум) мухи связано с развратом (зима), как в “жужжащих” выражениях из Пророков “разврат проститутки” (“зимат знутех“) “блуд распутницы” (“знуней зона“).

Злободневность мухи-божества

 В Танахе мы находим также “Бааль-звув (муха) – бог Экрона ” (Экрон עֶקְרוֹן был одним из городов филистимлян). Вероятно, при этом виде идолопоклонства поклонялись мухе и всем её непристойным свойствам, и делали из этого “принцип” (на иврите икарон עקרון)…

Аллегорически добавим, что “божество-муху” можно в наше время обнаружить у потомков Ишмаэля[1]. Несмотря на то, что само название “палестинцы” ещё не доказывает, что они являются потомками древних филистимлян, у них можно найти новое воплощение культа “божества-мухи “. Вся радость в их жизни – угроза жизни евреев, живущих на еврейской земле, постоянное причинение им неприятностей, и преследование с целью изгнать их, не дай Б-г, из Эрец Исраэль. Но когда их бьют и прогоняют (как это делают с докучливой мухой), они это превращают в центральный мотив своей пропаганды: “смотрите, что евреи с нами делают! мы так несчастны, пожалейте нас”…

 Источник зла

 Сказано нашими мудрецами, что мухи были созданы только после греха Адама: “проклята земля из-за тебя” – “будет производить тебе проклятые вещи, такие, как комары, мухи, блохи”[2]. Известно, что из-за греха вкушения с древа “познания добра и зла” добро и зло во всех мирах смешалось. Следует отметить, что из слова добро טוב возникло слово муха זבוב следующим образом: суть добра в первой букве ט, гиматрия которой 9, она разделилась на две части: на  ז + ב, то есть 2+7, как в результате радиоактивного распада, и таким образом, добро טוב  “скатилось” и превратилось во зло  זבוב (в самом деле, רע  в малой гиматрии превращается в זב). Один из основных примеров превращения добра в зло – Ишмаэль, произошедший от нашего праотца Авраама (выше уже упоминалась связь между потомками Ишмаэля и “мухой-божеством”). Из любого добра в мире может выйти зло, так как “нет такого праведника на земле, который делает [только] добро и не согрешит [согласно толкованию Бааль-Шем-Това - в самом процессе совершения этого добра]“. Гиматрия זבוב равна гиматрии חט – грех (один раз в Торе написаноחט , а не חטא в связи с идолопоклонством[3], намекая на культ мухи).

 Любому, даже отрицательному, явлению есть корни в святости. Если поищем муху זבוב  в святости, найдем у Зрубавеля[4] (в русской транскрипции – Зоровавелю זרובבל ), в имени которого есть все буквы слова звув ,он назван этим именем в честь того, что был рожден (низра נזרע) в Вавилоне בבל, а оттуда вернулся в Эрец Исраэль. После того, как добро отделилось от зла (звув), он поднимает к корню святости искры добра, возвращает венец, упавший с головы, на своё место. На иврите зэр זֵר – часть имени Зрубавеля, а הזר שחוזר – “венец, который возвращается”.

Из урока от 3-го адара 5772 года (27.2.2012)

[1] В святых книгах объясняется, что связь Ишмаэля с развратом и кровосмешением носит название хеседа клипы.

[2] Берешит Раба 5, 9.

[3] Бемидбар 15, 24.

[4] Одна из самых заметных фигур в истории Израиля после вавилонского плена, народный лидер, выведший свой народ из ненавистного плена на родину в Израиль

 Ряд запретов на смеси

Комментаторы объясняют, что запрет на смесь мяса с молоком – при приготовлении пищи, при еде и при получении пользы – связаны с дополнительными запретами в Торе на смесь разных видов: засев килаим (гибридами), то есть, например, пшеница и виноград вперемежку; прививка деревьев разных сортов; выведение нового вида скота посредством скрещивания различных видов животных; пахота и другие работы на паре животных разных видов (бык – осел, например) и одевание одежды из ткани шаатнез, состоящей из смеси льняных и шерстяных нитей. Во всех таких случаях смешивание различных видов является неправильным и вредным, нежелательным вмешательством в действия Всевышнего, поскольку каждый вид живого был создан «для своего вида». И так интерпретируют мудрецы “установления мои соблюдайте; скота твоего не своди с другой породой; поля твоего не засевай зерном разнородным, и одежда из смешанной ткани – льняной и шерстяной – да не покрывает тебя” – “закон установил Я в Моём мире”. В Каббале и хасидизме объясняется более подробно, что у каждого создания есть свой духовный корень, и запрещено смешивать разные корни неподобающим образом. Хотя каждый из них и хорош сам по себе, их смешение принёсет только вред[1], что можно видеть сегодня в такой опасной области науки как генетика.

Теперь относительно смеси мясного с молочным. Мясо принадлежит к левой стороне Древа Жизни – гвуре, в то время как молоко – к правой стороне – хеседу, их нельзя смешивать между собой.

 Когда имеет смысл смешивать, а когда не имеет

   Тут необходимо разъяснение: ведь обычно мы заинтересованы собирать и соединять различные стороны. Более того, одной из характеристик “олам а-тикун“, который принадлежит к святости, является способность соединения и интеграции (иткалелут) между двумя разными сторонами (с помощью “средней линии”). В качестве примера можно взять соединение правой стороны, хеседа, с левой стороной, гвурой, которые сливаются вместе в новом свойстве, называемом тиферет, “тиферет Исраэль”, именно в нём проявляется Истина во всём своём совершенстве. И если это так, то почему смесь мяса с молоком некашерна?

   Любавичский Ребе объясняет, что связь между двумя видами возможна только тогда, когда у них есть общий корень, способствующий их объединению. Хесед и гвура могут соединиться в тиферете лишь потому, что обе преклоняются перед своим Б-жественным источником. В точке их битуля (см. ниже объяснение) они равны между собой и поэтому могут достигнуть иткалелута, дополнить друг друга и слиться в одно целое сложным и красивым образом. Примером этого могут служить Михаэль, “покровитель воды”, и Гавриэль, “покровитель огня”, между которыми существует мир (о чем сказано “устанавливающий мир в Своих высотах”), поскольку они оба подобны министрам, поклоняющимся царю и уничижающим себя перед ним (то есть находящимся в состоянии битуль ). Однако все запрещенное Торой смешивать и соединять – это вещи, у которых отсутствует такой общий корень и поэтому их нельзя смешивать, поскольку смешение может лишь причинить вред.

   Это похоже на попытки заключить мир между двумя различными сторонами конфликта. До тех пор, пока недостаёт настоящей общей линии между обеими сторонами, до тех пор, пока нет битуля у обеих сторон по отношению к святой Торе – любой “мирный договор” между ними может служить, в лучшем случае, только временным успокоительным снадобьем, поскольку он обречён на провал. Здесь мы можем научиться общему правилу соединения и слияния двух различных сторон:  его можно и желательно производить лишь на общей основе битуля перед Святым Благословенным.

“Варка” детей

   В дополнение к простому смыслу запрета совместного приготовления мясной пищи вместе с молочной и её употреблению, можно истолковывать строфу “Не вари козленка в молоке его матери” как говорящую о воспитании детей и молодежи. Козленок – это подросток, наши мудрецы так характеризуют начало периода взросления: “десятилетний скачет как козленок“. У десятилетнего характер “мясной”: он не сидит спокойно и мирно, а полон молодой энергии, игривый и дерзкий.

  Нельзя “варить” – воспитывать ребёнка – козлёнка в “молоке”! Существует мнение, что надо воспитывать детей только в “молочном” стиле, подчёркивая в них только любовь и добро, игнорируя или отрицая такие “мясные” стороны как страх и мужество, силу и дерзость, борьбу и конфликты. Возможно, такое воспитание кажется красивым и приятным, но на самом деле оно губит наших “козлят”, кастрирует их и превращает их в несъедобное “блюдо”! Настоящее еврейское воспитание обязано предоставлять молодёжи также и неотъемлемую живую “мясную” сторону медали. Разумеется, это в дополнение к основному воспитанию хороших качеств характера, чтобы молодые вырастали милосердными, скромными и добрыми.

   Можем ещё добавить, основываясь на методе толкования, что “молоко матери” (халав имо) намекает на леумиут (патриотизм), подобно тому, как по определённым причинам есть связь между матерью и нацией (אם  и לאם). На современном иврите принято различать между леумиут и леуманут (национализмом). Если леумиут – это ощущение принадлежности к нации, но в мягкой и относительно “молочной” форме, то леуманут иногда воспринимается как нечто негативное, подчёркивающее “мясную” сторону решительности и борьбы. Но мы должны воспитываться и действовать в соответствии с Торой, в которой тоже есть то, что сегодня называют леуманут – как например, в дополнительной заповеди к недельной главе Мишпатим “не будут жить на земле твоей”. Возможно даже основное положение еврейства – “[Он] избрал нас из всех народов” – считается сегодня “недопустимым национализмом”…

   Недопустимо варить наших детей в материнском молоке – воспитывать детей только на молочной леумиут, соглашательской и приятной, утаивая наш леуманут. Это непростительный отказ от самих себя, который может принести только вред. Мы должны предоставлять нашим детям кашерное воспитание, не компромиссное и не трусливое, воспитание, основанное на истинной еврейской гордости, основывающейся на нашей Торе.

Отрывок из урока от 20 швата 5772 года (13.2.12)

[1] См. например толкование Рамбана на Ваикра 19, 19. Сефер А-хинух мицвот 62, 92. Зоар часть 2, 125. Зоар часть 2 , 86.

С каким животным сравнивает себя наш праотец Яаков? Очевидно, что он уподобляет себя барану. “Яаков – человек бесхитростный ” – подобен барану и преследуем как баран. “Исраэль – рассеянные овцы” – он всё время пасет овец. Наша праматерь Рахель тоже овечка (таково буквальное значение слова рахель). И что удивительно отец-баран благословляет своих сыновей быть хищными зверями! Это чудо особенно бросается в глаза у Биньямина, самого младшего сына: сын овцы и барана превращается в хищного волка!

Объясняется, что у хищных зверей есть дерзость и много силы,  ”многочисленные орот (света) мира тоу (хаоса)”. Но поражает другое – что человек, воплощающий келим (“сосуды”) мира тикун (исправления) – наш праотец Яаков – он тот, кто даёт им эту мощь! Яаков может это сделать, поскольку в нём самом эта сила находится в скрытом состоянии, подобно рецессивному гену. Настоящим “хищником” в семье Яакова является его брат-близнец, нечестивец Эйсав, но после того, как Яаков выкупил у него первородство и надел его одежду[1], он перенял у него силы мира тоу, “голос Яакова, а руки Эйсава”. Объясняется в хасидизме, что “голос Яакова” это голос стада, пробуждающего сочувствие, а “руки Эйсава” – мощь света мира тоу[2], которые Яаков унаследовал благодаря своей матери Ривке[3]. Перед своей кончиной Яаков передаёт эти “руки Эйсава” сыновьям (говоря Йосефу “которые я взял у Эморея [по Раши - это Эйсав] моим мечом и луком”).

Вначале сила “хищников” колен Израиля проявляется отрицательным образом в событиях, ведущих к продаже Йосефа в рабство. Когда Яаков увидел перепачканную кровью рубашку Йосефа, он сказал: “лютый зверь съел его, верно, растерзан Йосеф” – и это было верно! В определённом смысле, Йосеф и в самом деле был растерзан его братьями. Однако перед смертью Яаков сам даёт эту силу в уже исправленном виде своим сыновьям (и, несмотря на то, что только трое из них сравниваются с хищниками, все они получили эти благословения, как мы это можем увидеть из стиха “человек, благословивший их“.  Раши объясняет: “так как дал Йеуде доблесть льва, Беньямину хищность волка, Нафтали легкость лани, возможно ли, что не всех включил в свои благословения?! Сказано: “Благословил их“).

Реальность, в которой есть родители-овцы и дети-хищники, известна во всех поколениях, и особенно в последних поколениях. Наши мудрецы предсказывают будущее накануне прихода Машиаха так: “в период “следов” Машиаха…юнцы будут срамить стариков, старики будут стоять перед малолетками, сын позорит отца, дочь восстаёт против матери, невестка против свекрови, домашние – враги друг другу, лицо поколения подобно лицу собаки, сын не стесняется отца…” (Сота 49, 2). Не только ребёнок превращается в хищного волка, бунтуя против всего, что было так дорого предшествующим поколениям, но он ещё и угрожает растерзать своего отца-барана!

Что должны делать родители, сыновья которых их “терзают”? Хорошие родители знают, что даже если у них самих есть лишь качества баранов, вполне возможно, что сыновья их предназначены быть хищниками. Но их следует направлять, чтобы они были “исправленными” хищниками – в святости: “многочисленные орот (света) мира тоу (хаоса) в келим (“сосуды”) олам а-тикун (совершенного мира)”. Это важное правило воспитания: возможно ты сам баран, как и твои друзья, принадлежащие к тому же поколению. Однако молодое поколение ты должен воспитывать быть волками, которые мирно живут с баранами. Это новое толкование пророчества “и будет жить волк с бараном” – сын-волк будет мирно уживаться со своим отцом-бараном. Правильная комбинация барана и волка, “голоса Яакова” и “рук Эйсава”, – это превосходный рецепт почитания родителей, на что намекает красивое равенство между двумя гиматриями:

“голос – голос Яакова, а руки – руки Эйсава” = “почитай твоего отца и твою мать”    ”הקל קול יעקב והידים ידי עשו” = “כבד את אביך ואת אמך“.

И таким образом удостоимся исполнения пророчества “и [Он] повернет сердца отцов их сыновьям и сердца сыновей – их отцам”.

И на десерт ещё один намёк: волк сын барана = Машиах Ãвайе!

 זאב בן כבש = משיח הויה

 Отрывки из урока от 27-го швата 5772 года

[1] Согласно Мидрашу, это не была простая одежда. Она давала одевшему ее власть над зверями.

[2] Гиматрия фразы “руки Эйсава” ידי עשו равна 400, это секрет строфы “400 человек пошли с Эйсавом-Адмони”, которые реинкарнировали позже в 400 человек Давида Адмони. Давид – это, как известно, совершенная “версия” Яакова; намёк: יעקב דוד= דוד в квадрате.

[3] Намёк на это мы можем найти в следующем стихе “И послал Ицхак Яакова, и пошел он в Месопотамию, к Лавану сыну Бетуэля Арамейского брата Ривки матери Яакова и Эйсава” – то есть, Яаков получил благодаря Ривке, его матери, рецессивный ген, бывший у Эйсава доминантным. (Раши пишет о выражении «мать Яакова и Эйсава» – “не знаю, чему эта фраза должна нас научить”. В глубинной Торе есть намек, что эту способность пришла к Ривке из радла, о которой сказано “я не знаю”, как объясняется в другом месте.)

Она показывает нам как смотрит Всевышний на наши дела и проблемы.

Книги Рава Гинзбурга на русском языке – это наше окно в реальность.

Ссылка на страницу с подробной информацией

Казнь первенцев является начальной точкой, с которой начался выход из Египта, в полночь 15-го нисана, когда “открылся им Царь всех царей Святой Благословенный и избавил их”, а раскрытие Красного моря – завершение выхода из Египта, произошедшее на седьмой день Песаха.

 Раскрытие Красного моря – освобождение от страха преследования

 Пока не произошло раскрытие Красного моря, Исход из Египта не был завершён. Хотя на физическом уровне мы вышли из Галута, но на уровне духовном Галут всё еще не оставил нас. Несмотря на то, что сыны Израиля вышли открыто, не прячась, они всё ещё боялись преследования египтян: ”и подняли сыны Израиля глаза, и вот Египет едет за ними, и устрашились весьма, и возопили они к Б-гу”. Если мы всё ещё оглядываемся назад, значит, еще не полностью освободились от скверны клипы и ситры-ахры. И только когда раскрылись воды моря, египтяне утонули, а мы перешли через море посуху, только тогда мы освободились окончательно от паранойи (“болезни, вызываемой страхом преследования”), которая прилипла к нам, и только тогда можно видеть Б-га и начинать петь: “Это мой Б-г, и я буду прославлять Его”.

В грядущем Избавлении произойдет нечто подобное Исходу из Египта и раскрытию Красного моря. Можно сказать, что возвращение в Цион, происходящее в последних поколениях, – это начало выхода из Египта, однако нам ещё предстоит раскрытие Красного моря. Даже если физически мы вышли из стран нашего исхода и вернулись на Святую Землю, в нас всё ещё прячется страх духовного порабощения культурой других народов и опасение “что скажут”…Так мы притягиваем к себе скверну Галута и несём её в Землю Израиля, не дай Б-г. Как и тогда, мы должны освободиться от ложного страха, зависимости от разного рода поработителей (внешних и внутренних) и быть по-настоящему свободными людьми – слугами Б-га, “этот народ Ты освободил”.

 1. Исход из Египта в духовной работе

 В Тании (в 47-й главе) рабби Шнеур-Залман объясняет, в чём заключается внутреннее значение Исхода из Египта в служении Всевышнему: “В каждом поколении и ежедневно человек должен считать себя как бы вышедшим сегодня из Египта“. Это – исход Б-жественной души из заключения в теле…дабы включиться в единство света…и в частности через принятие на себя бремени Царства Небесного при чтении “Шма“, ибо тем самым он принимает и привлекает на себя [всеобъемлющее] единство Его, Благословенного, произнося: “Ãвайе, Б-г наш, Ãвайе один…И поэтому постановили [наши мудрецы] читать главу об исходе из Египта именно в “Шма“. При чтении “Шма” мы ежедневно переживаем заново Исход из Египта, выход из заключения в теле и объединения с Б-гом Единственным …

Однако также как нужно упоминать об Исходе из Египта, так же нужно и в частности упоминать чудо раскрытия Красного моря, и поэтому необходимо отметить, что каждый день мы заново переживаем духовное действие раскрытия Красного моря. Это происходит при переходе от “Шма” и его благословений к молитве “Амида“, называемой также “18″.

Во время чтения “Шма” мы провозглашаем “ Ãвайе один”, однако окружающий нас мир всё ёще полон трудностей, помех и скверны злого начала, преследующего нас. Мы всё ещё боимся его (и Тора предостерегает: “и не блуждайте [где не следует]“). Поэтому, во время чтения “Шма” мы ещё не разговариваем с Всевышним, а только говорим о Нём. Но когда мы встаём, чтобы читать молитву “18″, – уже во время первой строфы “Ãвайе, открой уста мои” – Красное море раскрывается перед нами и все враги тонут в его пучинах. Песнь (шира השירה), читаемая сразу после перехода через Красное море, во время чудесного раскрытия Б-жественной Шхины, и есть молитва (тфила תפלה). Действительно, их гиматрии равны между собой (שירה = תפלה). В молитве мы разговариваем с Всевышним, как сказано: “в молитве нужно представлять себя стоящим перед Царём и разговаривающим с Ним”. Во время молитвы основное усилие должно быть направлено на то, чтобы избавиться от посторонних мыслей – если мы молимся как полагается посторонние мысли в самом деле “тонут в Красном море” и можно о них совершенно забыть.  

 Во время чтения “Шма” мы закрываем глава, чтобы не видеть этот мир, мир лжи, скрывающий от нас Б-жественность, – чтобы он нам не мешал. Но в молитве “18″ уже исчезли все “египтяне-притеснители” и можно открыть глаза[2] и видеть во всём Б-жественность, как во время раскрытия Красного моря, “И увидел Израиль вознесённую руку…и увидел народ Б-га” – все отрицательные страхи исчезли, и осталась только чистый трепет перед Б-гом (и поэтому посередине молитвы полагается не прерываться).

Согласно Каббале, во время молитвы “Шма” мы в олам а-брия (в котором зачатки присутствия зла), но в “18″ мы поднимаемся в олам а-ацилут, в котором только добро и Б-жественность. Для того чтобы подняться к олам а-ацилут, нужно что-то להקרע “разорвать” в душе (игра слов, раскрытие [Красного моря] –] קריעת [ים סוף ) – это "парса הפרסא" – разрыв "железного заслона", отделяющего олам а-ацилут от нижних миров, и в этом тайна раскрытия Красного моря.

 2. Ежедневный Исход из Египта

 В предыдущей статье было объяснено, что каждый день мы заново выходим из Египта, читая "Шма" и "18" (молитву "Амида"), заново переживаем раскрытие Красного моря и Песнь у моря. Благодаря очищению от посторонних мыслей появляется возможность молиться без помех, что подобно раскрытию Красного моря, когда египтяне утонули в море – тогда нам открывается Б-жественность и молитва (тфила ) течёт плавно, подобно песне (шира).

 Дарование Торы и прибытие на Святую Землю

 Можно дополнить картину, определив, где мы ощущаем ежедневно Дарование Торы в служении Всевышнему. Распорядок дня еврея: после молитвы учить Тору (хотя бы немного), "из синагоги - в Дом Учения". Изучение Торы после молитвы соответствует Дарованию Торы после раскрытия Красного моря и Песни у моря.

Однако Дарование Торы – это ещё не всё. Тору мы получили в пустыне и не должны повторять грех лазутчиков (хет а-мераглим), хотевших остаться в пустыне, духовном мире, оторванном от физической реальности. Наша цель - суметь достигнуть Земли Израиля и прибыв в "Землю Желанную", соблюдать на ней все заповеди Торы. В ежедневном служении Б-гу – это выход из синагоги в мир действия. Ежедневный труд человека ради заработка называется "дерех эрец" (кроме того, что это переводится также и как "вежливость") – это путь Земли Израиля. Как написано: "минҺаг ("обычай") дерех эрец - מנהג דרך ארץ ", гиматрия выражения равна 613, то есть полному числу заповедей Торы, которые можно выполнять в полном объеме только на Земле Израиля.

Ãлаха говорит, что необходимость идти из синагоги в Дом Учения выводится из стиха "идут они от успеха к успеху, чтобы предстать пред Б-гом в Ционе"[3]: “от успеха” – молитва, “к успеху” – Тора, от Песни моря к Дарованию Торы, а оттуда дальше к Земле Израиля и к Дому Учения, “чтобы предстать пред Б-гом в Ционе”. Тот, кто идёт учиться, удостаивается “увидеть” Б-га.

 Завершение пути

 Можно завершить этот обзор ещё более подробным анализом, сказав, что изучение Торы утром перед молитвой соответствует соблюдению Торы наших праотцев, занимавшихся в основном познаванием Б-га, и так надлежит поступать перед молитвой (сказано: “познавай Б-га отца твоего” и затем “служи Ему” – в молитве). И если так, то в начале молитвы (упоминание жертвоприношений и прославления Всевышнего) мы как бы спускаемся в Египет, а при чтении “Шма” мы выходим из него, при изучении Торы мы её получаем, а при выполнении конкретных физических (и др.) действий – приходим на Землю Израиля.

Согласно этому, время послеполуденной молитвы Минха – в период, когда нас беспокоят всевозможные заботы, пробуждая в нас ненужные мысли, например, такие как “моя сила и моя мощь способствовали моему успеху”. И вновь мы должны очистить голову, оставив все дела и помолиться.

 И, наконец, пришло время вечерней молитвы Арвит, когда человек возвращается с работы домой, в лоно семьи. Эта стадия соответствует “покою и довольству” (“менуха и нахала“) в Святом Храме (Бейт А-микдаш), а разрешённые Ãлахой интимные отношения между мужем и женой (зивуг) намекают на Святую Святых, называемую образно “спальными апартаментами”. Сама молитва Арвит намекает на отношения мужа и жены, арвит – от слова аревут (приятность). (Как объясняется в статье “три молитвы – три вида отношений”). Задача молитвы Арвит – очистить разум от посторонних мыслей, мешающих зивугу, чтобы физические отношения происходили в святости и духовной чистоте, с правильными намерениями перед Б-гом, Благословенным, как будто пара стоит пред Б-гом в молитве.

 ————————————————————–

[1] Рабби Шнеур-Залман из Ляд пишет в Шулхан Арухе, Орех хаим 66, 12: “следует упоминать о выходе из Египта и раскрытии Красного моря и казне первенцев на самом деле постоянно и с полной верой. И если забыл упомнить хотя бы одно из них, должен повторить чтение сначала.

  Во время молитвы нет необходимости закрывать глаза, и многие[2]  стараются молиться, глядя в Сидур, подобно тому, как это делал Ребе. Известно, что известный праведник рабби Леви Ицхак из Бердичева молился, глядя в окно. Даже тот, кто любит молиться с закрытыми глазами, поскольку сказано, что “пусть представляет, будто стоит в Иерусалимском Храме”, пусть представляет перед собой Б-жественную  Шхину ,чего не сказано при чтении Шма

[ Псалмы 84, 8.[3

С другой стороны, мы знаем, что любую заповедь нужно выполнять во имя Всевышнего, не ради какого-либо вознаграждения, материального или духовного[3]. Тут нет никакого противоречия, поскольку сама Тора определяет, что польза от мезузы является непосредственной частью самой заповеди. И в дополнение, о заповеди мезуза также нужно знать, что Всевышний охраняет нас посредством того, что мы выполняем его заповедь во имя Небес (а не то, что существует некая “фирма, осуществляющая охрану дома независимо ни от чего “…), “чтобы не делал это исключительно для  охраны, но с намерением выполнить заповедь Всевышнего, повелевающего устанавливать охрану на входе в его дом” (цитата из высказываний Ребе). И всё же, здесь есть два совершенно разных уровня.

После вдумчивого размышления можно указать на пять уровней отношения к вознаграждению за заповедь:

Кончик буквы י  (йуд) – отказ от будущего мира

На самом высоком уровне выполнение заповеди происходит вообще вне связи с  духовной или физической пользой любого рода. Человек даже готов сознательно отказаться от свой доли в будущем мире, лишь бы выполнить заповедь Всевышнего (как рассказывается о нашем Учителе Бааль Шем Тове), и как сказано в Мишне[4], “Служите Всевышнему как рабы, работающие на него бескорыстно” – отказ от оплаты ради того, чтобы служба была на основе бескорыстной любви к Творцу. Уточним ещё: на этом уровне человек не ищет также и ощутить  любовь к Всевышнему, а только стремится выполнять Его волю, на базе искренней и глубокой привязанности к Нему и добровольном принятии на себя бремени Его заповедей. Этот уровень соответствует сфире кетер – она подразумевается под кончиком буквы  י в Имени  Ãвайе הוי-ה – поскольку рацон (воля) находится в кетере.

י   (йуд) –вознаграждение есть, но не в этом мире

 Ниже этого находится уровень, на котором человек осознаёт, что есть настоящая оплата за выполнение заповедей, но это знание никак не влияет на его выполнение заповедей, как сформулировано в Мишне: “Служите Всевышнему как рабы, работающие на него бескорыстно” – знать, что вознаграждение будет, но мы стараемся не ради него, “делай из любви, и, в конце концов, почёт придет”. Поскольку, как мы уже упоминали, оплата не в этом мире, в сознании человека эта мысль находится лишь как фон, в “макиф рахок”, “окружающем свете”, который вообще не влияет на сознание прямо.  Эта ступень соответствует сфире хохма, букве  י в  Имени Ãвайе. Предыдущая ступень характеризует праведника, личность которого не вписывается в общепринятые человеческие рамки,  поэтому он подходит для кетера (представляющего в душе надсознание). Однако вторая ступень – уже работа среднего (и к этой ступени должен стремиться каждый), поэтому она подходит для хохмы, начала проявления сознания в душе, но всё ещё подобна неуловимой точке. 

  ה  (hей)  –  есть вознаграждение в этом мире  

        Ниже этого находятся заповеди,  о которых сказано “получение  вознаграждения (за них) в этом мире”, такие, как заповедь почитания родителей. О  ней говорится “для того, чтобы продлились дни вашей жизни, и было хорошо тебе”[5]. Тот факт, что в Торе однозначно написано о вознаграждении, учит, что это прямо влияет на наше сознание. Поэтому Ãлаха говорит, что закон не принуждает выполнять заповеди, за которые полагается “получение  вознаграждения в этом мире”, поскольку Тора пользуется самим вознаграждением как стимулирующей побудительной силой. Хотя и не имеется в виду, что человек будет выполнять эти заповеди ради получения вознаграждения, а потому  что они являются Б-жественными повелениями, но все же мысль о вознаграждении уже находится в нашем сознании на уровне близкого окружающего света (“макиф каров“), влияющего на наш разум. Эта ступень соответствует сфире бина, первой букве ה  Имени Ãвайе, так как бина берёт точку хохмы и превращает её в настоящее построение, в пределах реальности, и подобно этому воспринимается также и заповедь, как нечто осознаваемое и постигаемое разумом.

    ו (вав) – удовольствие и польза от самой заповеди

Ниже этого есть заповедь мезузы, у которой есть сгула охраны, не в качестве вознаграждения, а как удовольствия от самой заповеди. Так объясняется в Торе, что платой за выполнение заповеди мезуза является долголетие (“и напишите их на дверных косяках  дома своего и на воротах своих, чтобы умножились ваши дни“), то есть охрана дома – особое добавление ” удовольствия и пользы от самой заповеди“[6]. Эта ступень соответствует сфире тиферет (и включает все эмоциональные качества), букве ו  Имени Ãвайе, потому что на этой ступени заповедь воспринимается буквально как “тело”, от которого получают удовольствие. Это подобно осознанному чувству, а не только в качестве “платы”, которую больше понимает  разум.

   ה – “охрана дома”

И, наконец, сама охрана дома является частью формулировки этой заповеди. Речь не идет о вознаграждении или об удовольствии как дополнении к заповеди, а о самой сути заповеди: прикрепить мезузу, чтобы дом был охраняем. Эта ступень соответствует сфире малхут, последней букве ה Имени Ãвайе, поскольку малхут характеризуется конкретными действиями, и здесь заповедь объединяется с практической пользой, имеющейся в ней.

 ”Царская заповедь”

Эти пять ступеней не существуют каждая сама по себе, и могут быть пятью “слоями”, присутствующими одновременно в сознании человека (как это можно было видеть на примере заповеди мезуза на трёх её нижних уровнях).

Более того, цель в том, чтобы спуститься до самого нижнего уровня (о нём сказано “результат действия зависит от первоначальной мысли“). А точнее, можно рассматривать эти пять уровней как процесс, в котором заповедь воспринимается вначале как нечто столь возвышенное, что мы выполняем его только во имя Небес, не думая о том, какую пользу это может нам  принести. Но в дальнейшем заповедь спускается к нам, проникая в реальность настолько, что объединяется с ней: это уже не только знание о некой далёкой от нас заповеди, но она уже “записана” в нашем сознании, и не только как вознаграждение за заповедь, но и удовольствие от самой заповеди (эмоциональные качества), а также и сама заповедь (малхут) – её действие – прикрепление мезузы.

Выходит, что заповедь мезуза – “малхутит” (царская) – она должна служить нам основой всех заповедей. В нашем поколении очень важно объяснять сгулу заповедей, показывать, как заповедь буквально объединяется с нами.  Для этого Любавичский Ребе постановил “мивцу мезуза”, которая соответствует малхуту (она является одной из тех десяти мероприятий, выполняемых посланниками Ребе – мивцоим, которые Ребе провозгласил как самые необходимые в нашем поколении).

В заключении, само понятие сгула связано с малхутом, “ сгулат млахим” означает “царская драгоценность”, подобно тому, как Всевышний говорит народу Израиля на горе Синай “и будете мне сгулой из всех народов… и вы будете мне царством священников“. Сгула – “любимое сокровище” (как комментирует Раши) – Израиль является любимым сокровищем Б-га, и Он дал нам Тору, в которой есть 613 заповедей, дорогих сгулот, как особенно явно видно на примере заповеди мезуза, она – непревзойденная жемчужина[7].

 [1]   Как написано в Мехильта: “И миновал Б-г входы и не позволил (разрушителю войти в  ваши дома поражать)” – по принципу “от простого к сложному”:

• От простого: заповедь помазания косяков в Египте была необходима лишь на один час, а не на день и ночь, и не на протяжении нескольких поколений, и сказано о ней “и не позволил разрушителю”;
• К сложному: мезуза – очень важная заповедь, в ней есть 10 особых Имен, и она действует днём и ночью на протяжении многих десятков и даже сотен поколений, ясно, что тем более она “не позволит разрушителю”.

    В Гмаре Авода зара 11, 1: “Царь из плоти и крови сидит во дворце, а рабы охраняют его  снаружи, тогда как Всевышний – его рабы находятся в доме, а Он их охраняет снаружи”. (Для ссылок на источник смотри беседу Ребе, упоминаемую в следующем примечании).

2   Ликутей сихот 19, стр.121, приводится в “Шаарей Ãлаха и мин‘аг” 10, стр. 343.

3   См. Рамбам Ãлахот тшува, часть 2.

4   Трактат Авот 1, 3.

5   См. в нашей книге “Заповедь почитания родителей”, начиная со стр. 70.

6   Баит хадаш 10, 285.

7   По истории о Раби, пославшем мезузу, см. Ерушалми Пеа, часть 1 ה”א  (4, 1), а также Берешит Раба 35, 3.

В соответствии с понятиями Каббалы, объясняется в хасидизме,  что в общем виде  рацон находится на уровне кетера, и эти два уровня соответствуют двум ступеням в кетере, называемым гульгольта и моха-стима (обе ступени в парцуфе “арих анпин“). Гульгольта – верхний уровень, о котором сказано, что “нет причины существованию рацона“, а  моха-стима – относительно более низкий уровень, в нём есть “скрытый смысл воли Б-га “.

Например, когда мы говорим о желании Всевышнего создавать этот мир, на уровне гульгольта можно сказать: это желание Творца и ничего более. И в этом нет никакого другого смысла. В то время как на уровне моха-стима сказано, что есть скрытая причина желания Всевышнего создавать этот мир, и она выявляется позже, на уровнях, следующих за кетером, в различных смыслах создания мира (таких как “чтобы творить добро” и т.д.).

Ступень “ейн  рацон”

В действительности между этими двумя ступенями есть ещё одна дополнительная серединная ступень,  служащая посредником,  соединяющим оба уровня. Она соответствует “воздушной прослойке” – “авиру“, расположенному между гульгольта и моха-стима. Поскольку у авира есть верхний корень, находящийся над гульгольтой и моха-стима, он может их объединять (этот верхний корень авира на уровне радл”а, в корне нашей эмуны  – веры).

Что представляет собой уровень, соответствующий авиру? Эта ступень носит название “нет рацона“. То есть, хотя и рацон является очень основополагающей и  сущностной силой, всё же при пробуждении желания есть некий выход из самой Сути (эцем) Всевышнего. Сам по себе эцем находится неизмеримо выше понятия  рацон. Поэтому об этом очень высоком уровне (эцем) можно сказать: “нет рацона“. Не в том смысле, что он отсутствует, то есть, “равен нулю” (как это считают  восточные религии и т.п. – они утверждают, что кульминация всего – это ничего не желать и вообще не быть), наоборот: в смысле существования Сути, которая неизмеримо выше, чем рацон. Подчеркнем в заключении, что на этом уровне не только “нет рацона“, но и “нет нежелания”…Эта ступень “светит” в авире, между гульгольта и моха-стима, и её силой формируются скрытые смыслы в моха-стима.

 Три взгляда на Провидение Всевышнего

 Можно наглядно проиллюстрировать эти три уровня трём взглядам на Провидение Всевышнего в мире – как относится верующий человек к событиям, происходящих как с ним лично, так и со всем обществом в целом,  например, к страшному Холокосту. Эти три взгляда верны и когда их рассматривают вместе, и у каждого из них есть своя связь со святостью:

• Первый взгляд: всё в мире происходит по воле Святого Благословенного и Его Провидения (рцоно). Ведь Всевышний не судит беззаконно, поэтому, вне всякого сомнения, есть “скрытый смысл Его воли“. Даже если сейчас у меня и нет возможности понять и принять его смысл, мне ясно, что он существует, и дай Б-г мне его со временем постичь. Это взгляд мудреца – мудрого в своей святости, стремящегося изучать, исследовать и обнародовать своим ученикам скрытые смыслы. Мудрец понимает, что беда пришла к нам для того, чтобы мы раскаялись (сделали тшуву). Согласно Рамбаму, (в начале Ãлахот о постах) “и это путь раскаяния - тшувы – когда приходит беда, возопить к Всевышнему, слёзно молить Его, понимая, что из-за их плохих поступков всё ухудшилось, как написано “ваши грехи привели к этому и т.д.”, и это будет способствовать прекращению беды”. Поэтому мы должны искать разные прегрешения и относиться к ним как к приводящим к бедам, “но виновны мы… поэтому пришла к нам эта беда“. Согласно Каббале, этот уровень относится к моха-стима,   находящейся в “гвура деатик“, духовном “месте”, в котором сидит “Небесный суд”, и всё делается в соответствии с Законом и справедливостью.
• Второй взгляд: разумеется, всё – Б-жественная воля. Но если вдумаемся глубже, поймём, что “ейн таам лерацон“. Так Всевышний возжелал. Любая попытка определить Его волю с помощью какого-либо смысла или понимания является ошибкой уже с самого начала, потому что желание Всевышнего неизмеримо выше всего, что вписывается в обычные рамки понятного нам смысла. Это взгляд человека цельного (там) в своей святости, как в рассказе раби Нахмана о “мудреце и простаке”. Там (то есть непорочный, цельный) выполняет заповедь “будь прост с Ãвайе, Б-гом твоим” – “иди с ним не мудрствуя и жди Его приближения к тебе, не пытаясь заглядывать будущее, а всё, что получишь от Него, принимай с доверием и тогда будешь с Ним” (Раши).

      Это не наивность глупца, а чистота цельности, относящаяся к верхней ступени,  на которой “ейн таам лерацон“. И в контексте Холокоста, как известно, Ребе говорил, что нечего вообще выискивать причины, которые якобы вызвали это страшное явление – то есть, мы должны относиться  к Холокосту с позиций тама, понимающего, что“ейн таам лерацон“.

• Третий взгляд: “ейн рацон“! На самом деле всё – Он. Всё, что делается и    происходит, связано с самой сущностью (эцем) Святого Благословенного. Эцем выше любой ступени, которую можно определить как рацон. В любом случае, мы не ищем и не расследуем скрытые причины рацона, но также и не вынуждены отрицать, утверждая “ейн таам лерацон“. Просто на этом уровне воли нет - ейн рацон, а есть сам Всевышний! Сравнивая этот уровень со вторым (с историей мудреца и простака), можно сказать, что эта ступень, на которую там поднимается, когда царь удостаивает его получения   должности вице-короля… Сказанное Ребе о Холокосте можно также объяснить как относящиеся к этому уровню – нет смысла говорить о “смысле”, нужно рассуждать не о рацоне, а о самом Всевышнем, точнее, о простой вере в него, которая превыше всего. 

И в заключении, намёк:  мы видели (в статье “Правильное воззрение”), что слово машкоф (“притолока”) появляется в Торе три раза, слово машкоф намекает на ашкафа (“воззрение”). Числовые значения слов машкоф משקוף и модаут  מוּדעוּת (“сознание”) равны между собой и равны 626. И в этой статье перед нами три воззрения – “ейн таам лерацон” (“нет причины существованию рацона “), “таам камус лерацон” (есть “скрытый смысл Его воли”), “ейн рацон” (простая вера, которая превыше всего). Сумма гиматрий этих трёх взглядов “אין טעם לרצון“, לרצון“[2], “אין רצון” כמֻס   טעם ” равна трёхкратной гиматрии слова משקוף машкоф. Таковы три вида сознания – три воззрения на рацон  - волю Б-га.

 [2] Слово камус  пишется в Торе (в Дварим 32, 34) без буквы вав.

 ”И услышал“, “сделал“, “вывел” – “וישמע”, “עשה”, “הוציא” – снизу вверх. Внимательное слушание  приводит к великолепным действиям и способствует выходу верхнего проявления Имени Ãвайе  в этот мир (слово “вывел” – намёк на выход).

 Слово “הוציא” – “вывел” – по гиматрии равно  ”אלקים הוי”- Б-г Ãвайе  – как  это объясняет реб Левик: Имя Б-г намекает на верхнюю тьму, выводящую Имя Ãвайе  הוי – проявление света.

 Сказано в стихе из Псалмов: “делающий Тьму Своим [высшим]  покровом “, однако благодаря действиям человека, направленным на очищение тьмы этого нижнего мира посредством иткафии и итhапхи, обнаруживается скрытая “высшая тьма”, то есть сама тьма засветит.

 Фраза “мишпат уцдака” – “правосудие и справедливость” – встречается в Танахе 22 раза, а у нашего праотца Авраама написано “цдака  умишпат ” – сначала он привлекает свет – “ор“, а затем из света создаётся “сосуд” – “кли“.

 ”Мишпат уцдака” должен быть в душе – обсудить, что мне нужно для себя, а всё остальное – на благотворительные цели. Обычно написано “ мишпат” перед “цдака” – сначала создавать “келим“, а потом “ор“.

В наше время обучают молодежь почти всему. Но почему-то не  обучают теории души и это большой недостаток. Необходимо организовывать курсы по теории души для молодежи, в качестве профилактической медицины…

 Существует проблема выбора между двумя положительными вещами. Тот, кто по-настоящему внутренне близок к Всевышнему, делает естественной выбор в соответствии с наблюдением действий Его Руки в окружающей реальности.

Раньше война была между добрым и злым началами в человеке, потом между Б-жественной и животной душами. Сегодня речь идёт о  конфликтах, в которых не всегда есть абсолютные добро и зло.

 У Всевышнего желание создавать – гвура (мощь), а желание отменять – хесед (доброта). У человека наоборот: желание создавать – хесед, желание уничтожить другого – гвура.

 Два вида света, которые имеют две противоположные тенденции – быть миру или отменить его, – они корень человеческих конфликтов “быть или не быть”.

 Есть “нижний свет“, целью которого является светить творениям, он стремится создавать этот мир, гвура. Есть “высший свет” Его раскрытия, цель которого в том, чтобы всё отказалось от своего эгоизма перед Творцом, хесед.

В олам а-тикун (мире исправлений) есть много келим, поэтому можно принять орот “не разбиваясь” при этом. Этот мир предназначен для того, чтобы творить в нем добро.

 Когда мощь мира тоhу вошла в келим произошёл взрыв. Однако не нужно отказываться от самих “инструментов”. Например, не нужно отказываться от технологии из-за того разрушения, которое она причинила.

 Тот, кто подобен “точке”, пока он абстрактен – он не опасен. Но если он пытается пользоваться “инструментами” – он разрушится.

 Есть люди, подобные “точкам”, занятые только одним делом. Это нехорошо, так как “точка” может разрушится, подобно миру некудим – олам а-тоhу.

 В первой заповеди, начёртанной на скрижалях Завета написано:” Я Ãвайе, Б-г Твой…” необходимо верить в Б-га, спасающего нам от любой скверны, даже от греха прелюбодеяния посредством высшего раскаяния и возвращения к Нему (называемого тшува илаа).

 Гордыня усиливает напряжение и приводит к внутреннему надрыву, в то время как смирение в душе освобождает это отрицательное напряжение и способствует достижению душевной гармонии.

 Для того чтобы быть живым, нужно быть сбалансировано напряженным. Полное расслабление (рифьён)– это небытие и смерть, подобно слову “рафаим“, означающему мёртвые.

 Етер – это тетива лука, который должен быть правильно натянут. Силы нашей души должны  уметь правильно  балансировать между напряжением и расслабленностью.

Разведчики были посланы, чтобы обойти святую Землю (“латур эт а-арец”), осматривая её пронизывающим взором Торы.

 Письменная Тора от слова латур бэ-хохма (“изучать с мудростью”) – свет, который светит самому себе. Устная Тора – от слова ораа – обучение – обучать конкретным действиям, свет, который светит ближнему.

 Радак пишет, что слово Тора происходит или от корня  יר”ה-  ораа, или от корня  תו”ר- латур бэ-хохма.

Одним из имён Итро было имя Йетер. Среднее число между словами Итро и Йетер – гиматрия 613, это число заповедей, которое принял на себя Итро.

“(1) Потому скажи сынам Исраэля: Я Ãвайе, и выведу Я вас из-под ига египтян, и избавлю вас от порабощения их, и спасу вас  мощью великой и страшными карами; (2) И возьму вас Мне народом, и буду вам Б-гом, и узнаете вы, что Я – Ãвайе, Б-г ваш, Который выводит вас из-под ига Египта;   (3) И приведу вас на землю, которую Я поклялся отдать Аврааму, Ицхаку и Яакову, и  отдам ее в наследие вам! Я — Ãвайе “.   

    Как известно, наши мудрецы перечисляют здесь “четыре этапа избавления”: “ и выведу, и избавлю, и спасу, и возьму“, в память о которых было постановлено выпивать на пасхальном седере четыре бокала вина[1]. В другом источнике речь идёт о пятом этапе,  “и приведу” (поэтому существует мнение, согласно которому есть заповедь выпивать на пасхальном седере пятый бокал в память об этом этапе Геулы). Но если посмотрим внимательно, увидим семь этапов Геулы: “ и выведу, и избавлю, и спасу, и возьму, и буду, и узнаете вы, и приведу “, три в первом стихе, три во втором стихе и последний в третьем стихе.

                                 Семь определений – семь атрибутов

   Проведем само собой напрашивающееся соответствие между этими семью этапами и семью сфирот Всевышнего, от хеседа до малхута, по порядку сверху вниз: “и выведу” соответствует хеседу – уже сам выход из Египта является величайшей   милостью, которую Всевышний оказал нам. “И избавлю” соответствует гвуре – поскольку избавление означает обособление и выделение из теснин Египта, происходящее под воздействием мощи Всевышнего силой гвуры. “И спасу” соответствует тиферету – то есть гармонии, которая подобна туловищу, соединяющему все концы, и объясняется в Каббале, что сама Геула из Египта рождает тиферет (парцуф з”а, тиферет Исраэль) на основе милосердия[2].

   Три первых этапа фигурируют в одном стихе, так как объединены в одну группу эмоциональных свойств души (сокращённо хагат), которые достигают проявления своего совершенства в тиферет (проявления хасадим в тиферет).

   Три следующих этапа из второго стиха соответствуют трём сфирот нецах –hод – йесод: “И возьму вас Мне народом, и буду вам Б-гом” – соответствуют паре нецах – hод, в “и возьму” подчёркивается высшая сила Всевышнего, действующая в нас, а в “и буду” отмечается наше порабощение. Сфира нецах имеет ‘мужской’ характер и является влияющей сфирой (“он в нецахе“), а hод – ‘женской’ и получающей влияние (“она в hоде“). Согласно простому смыслу, “и возьму” относится к Дарованию Торы – и подходит к тому, что согласно Каббале проявление хохмы (мудрости) в сердце – в сфире нецах, являющейся свойством Моше Рабейну, посредством которого была дарована Тора (“Тора с мудростью была дарована”). Таким образом, “и буду” особенно подходит для Аарона Коэна, соответствующего сфире hод.   “И узнаете вы, что Я – Ãвайе, Б-г ваш“ соответствует йесоду – поскольку йесод продолжает даат, и действие соединения йесода называется познанием (“и Адам познал Хаву (Еву), жену свою”).

   И последний этап, в отдельном стихе “И приведу ]вас на землю[” соответствует малхуту – поскольку вообще любая земля, и земля Израиля в частности соответствует малхуту.

                                 Заповедь познания

    Итак, этап “И узнаете вы” является исключением из всех остальных этапов тем, что только он обращается к нам и не говорит о Всевышнем – поэтому его можно истолковать как заповедь и не только как обещание. И действительно в разделе “Раая меемна” (в святой книге Зоар) объясняется, что эта заповедь, определяемая как первая заповедь – познание Б-га “общим путём”, то есть без подробностей (поскольку более подробное познание приходит только  на более позднем этапе).

    В  “Раая меемна“ объясняется ещё, что этой заповеди познания отведена центральная роль в период Геулы, потому что только когда мы познаем Творца, мы можем постигать чудеса, которые Всевышний совершает для нас, и правильно их трактовать. Это очень важный урок в наши дни: в последнем поколении Б-г делает нам великие чудеса, но, к сожалению, мы еще не знаем, как их правильно распознавать. Мы должны познавать Творца, и тогда сможем постигать его чудеса, и удостоимся того, что “Я покажу вам чудеса, подобные тем, что были при вашем выходе из земли Египта”.

  1 Различные источники и причины, по которым было принято в пасхальную ночь пить четыре бокала вина, а также и пятый бокал превосходно объясняет  раввин  Кешер в комментариях на Тору Шломо недельной главы Ваера. Для выяснения четырёх и пяти этапов Геулы (избавления), согласно Каббале и хасидизму, смотри нашу книгу Сод аШем леир’ав, главу “четыре этапа Геулы“.

2

 в( תפארת Намёк: во всех десяти сфирот буква алеф появляется только в сфире тиферет  (   середине слова, тем самым намекая на букву алеф в середине слова  гааль  (“И спасу”), разделяющей между галутом и геулой (буква алеф на иврите есть только в слове геула, и её нет в слове гола, означающем галут).  Геула – однокоренное слово со словом гилуй,  то есть проявление буквы алеф, намекает на алуфо-шель-олам (Всевышнего),  пребывающего вместе с нами и во тьме галута.