Месяц Менахем Ав: «И это к добру»
Что скрывается за суровым лицом месяца Ава и траура 9-го Ава, и как он превращается в Менахем Ав
На фоне всех остальных месяцев еврейского календаря, наступление которых мы встречаем с радостью, месяц Ав выглядит подобным нежеланному гостю: «Когда наступает Ав, убавляют веселье»[1]. Но на самом деле, именно в этом месяце нас ожидает увлекательная задача, которая по своей важности не имеет себе подобных – постараться превратить траур разрушения в утешение, согласно обещанию пророков: «Пост четвертого (месяца) и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого будет для дома Йеуды радостью, и весельем, и праздниками хорошими»[2]. Поэтому принято называть месяц Ав именем Менахем Ав («Ав-утешитель»), чтобы уже с самого первого дня месяца мы почувствовали утешение и радость. Более того, хасидизм объясняет слова «убавляют веселье» как «уменьшают нежелательные явления посредством радости»[3]. Это неожиданное толкование требует объяснения: как именно это делается? Где здесь может быть место для радости?
Задумаемся о сути этого месяца, используя для этого мудрость Каббалы и букву, которой этот месяц был сотворен. Этот метод особенно подходит для нашего месяца, поскольку Ав – слово, образующееся из комбинации двух первых букв ивритского алфавита. По сути, вместо того, чтобы сказать «Ав אב», можно сказать «алеф-бейт» – это ясный намек на всю последовательность букв алфавита. Интересно заметить, что особенность книги Танаха Эйха («Плач Ирмияу»), относящейся к этому месяцу, в том, что она почти вся написана в алфавитном порядке. И мудрецы даже дали этому такое объяснение: «…потому что нарушили Тору, написанную буквами алеф-бейт»[4]. Кроме того, количество дней в «трех неделях» от 17-го Тамуза до 9-го Ава – (включая и сами эти два дня) – равно 22-м, что соответствует числу букв ивритского алфавита.
Хорошая буква Тэт – ט
Итак, месяц Ав был сотворен посредством буквы ט. Самый простой смысл этой буквы, числовое значение которой равно 9, указывает на девятое Ава – главный день месяца. Но это еще не все. Внутренний смысл буквы узнается по ее первому появлению в Торе, поскольку Тора является своего рода «планом» Творения. И вот, мы видим, что впервые буква ט появляется в стихе «И увидел Б-г свет, что он хорош (тов, טוב)»[5]. Следовательно, эта буква очень хорошая – טובה. В самом деле, Талмуд утверждает: «Тот, кто видел Тэт во сне – это красивый знак ему, потому что написана эта буква впервые к добру: с первого стиха Берешит и до «И увидел Б-г свет» [еще ни разу] не встречалась буква ט»[6].
И так объясняется, почему слово טוב и буква ט не появляются в тексте Десяти заповедей, написанных на первых Скрижалях («10 диброт»): «Почему в первых диброт нет слова «тов»? Поскольку первые Скрижали в конце концов были разбиты, [и тогда бы вышло, что,] не дай Б-г, прекратилось бы добро в Израиле»[7]. В противоположность этому, в Десяти заповедях, которые записаны в книге Дварим, слово тов появляется в стихе «дабы хорошо было тебе»[8], поскольку этот текст написан на вторых Скрижалях, которые разбиты не были. Из этого следует, что слову טוב и букве ט подобает появляться там, где уже не будет разрушения. Это также простой смысл слов «И увидел Б-г, что это хорошо» – Б-г хотел, чтобы Творение существовало стабильно[9].
Однако вызывает удивление тот факт, что именно месяц Ав был сотворен буквой Тэт, ведь девятого Ава происходили самые тяжелые события в истории нашего народа: грех разведчиков, гибель поколения пустыни в течение сорока лет, разрушение обоих Храмов и многие другие несчастья, вплоть до нашего поколения. Все было разрушено, подобно первым Скрижалям (которые были разбиты еще 17-го Тамуза), и что же может быть в этом хорошего?
Скрытое благо
Объяснение кроется в уникальном выражении из книги Зоар: «Его благо скрыто в нем»[10]. Это смысл формы буквы ט, которая выглядит как сосуд, завернутый внутрь, что как бы указывает на точку, спрятанную внутри. Это точка טוב – скрытое сокровенное благо, которое не так просто обнаружить.
И даже в таком месяце как Ав скрыто что-то действительно хорошее, но нужно особое чутье, чтобы уловить его. И здесь мы подходим к чувству месяца, которым является чувство слуха (в отличие от предыдущего месяца Тамуза, связанного с чувством зрения). Кроме того, среди двенадцати колен к месяцу Ав относится колено Шимона, имя которого, несомненно, связано с чувством слуха, по словам Леи, его матери: «услышал Б-г, что я нелюбима»[11].
Когда мы видим что-то, у нас нет сомнений в истинности увиденного – есть свидетельства очевидцев, прямым образом воспринимающих факты, как было отмечено в отношении Исхода из Египта и дарования Торы: «Вы видели»[12], «Тебе дано было видеть»[13]. Услышанное же – не прямое восприятие фактов, оно является результатом восприятия колебания звуковых волн, доходящих по воздуху до наших ушей. Это подобно размышлению о событии по косвенным свидетельствам, а не безусловному факту, свершившемуся на наших глазах. «Услышанное не будет сильнее увиденного»[14]. Хотя буква Тэт и слово тов появляются в связи с видением: «И увидел Б-г свет, что он хорош (тов, טוב)», – объясняют мудрецы, что, поскольку Всевышний увидел, что мир не достоин такого великого света, Он его скрыл от наших глаз[15]. Следовательно, хороший свет – это действительно «скрытое добро» (Тов гануз), его невозможно сегодня увидеть, нам дано лишь услышать о нем[16].
Когда все ясно и открыто, мы видим желанный свет, как в пору блестящего расцвета периода дарования Торы или строительства Храма. Но когда наступает мрачный период, Скрижали разбиваются, Храм разрушается, мы уходим в галут, и тогда чувство зрения блокируется: «водворил меня во мрак, как давно умерших»[17], «оттого и померкли очи наши»[18]. Но даже и в такие моменты можно ощутить Тов гануз, скрытое добро, и, хотя его невозможно видеть, но можно услышать, подобно тихому голосу эха, доносящемуся из руин.
Если мы сумеем заострить внутреннее чувство слуха, то удостоимся скрытого блага, как сказано в афтаре Шабат хазон (хазон – «видение, откровение»): «Если возжелаете [тоаву – намек на месяц Ав] и послушаетесь, то будете вкушать блага земли»[19] [причем Тов гануз начинается уже 17-го Тамуза (17= יז = טוב) и «созревает» в течение 22-х дней меж теснин (22=טובה), достигая пика 9-го Ава, как мы увидим в дальнейшем].
Оптимизм цадика
Мы верим, что есть некое благо даже в тяжелый период разрухи; но что это за благо? Чтобы лучше это понять, расскажем об одном из величайших мудрецов Израиля по имени Нахум Иш Гам зу, получившем свое имя благодаря тому, что он всегда неизменно говорил: «И это к добру – гам зу летова», что бы с ним ни случалось. И так рассказывается об этом в Талмуде[20]:
Однажды возникла необходимость послать дар римскому императору, чтобы он стал лучше относиться к евреям. Выбрали для этой цели Нахума Иш Гам зу, послав его с полным сундуком драгоценных камней и жемчуга. На полпути Нахум остановился переночевать в одном из домов, хозяин которого тайком вытащил из его сундука все драгоценности и вместо них наполнил сундук землей. Обнаружив это уже по дороге в Рим, Нахум спокойно произнес: «Гам зу летова»… Когда он добрался до императора и отдал ему сундук, то император, обнаружив, какой «подарок» ему послали евреи, разгневался и решил казнить посланца за наглость. Однако и тут Нахум снова произнес: «Гам зу летова»… И тогда вмешался пророк Элияу, который был специально послан с Небес в образе одного из министров, и сказал царю: «Возможно, это чудесная земля, с которой Авраам Авину, праотец евреев, воевал с врагами, и когда он ее бросал вверх, то она превращалась в мечи и стрелы». Испытали этот «подарок» на поле боя и обнаружили, что это удивительно удачное «оружие», приносящее победу. После этого император велел наполнить сундук драгоценностями, и все проводили Нахума с большим почетом (продолжение истории читайте в Талмуде).
Нахум Иш Гам зу твердо верил: даже тогда, когда кажется, что все идет из рук вон плохо, на самом деле «и это к добру», и именно таким путем достижимо настоящее благо (причем выражение гам зу летова скрыто в самом слове טוב, поскольку гиматрии трех букв этого слова, помноженные одна на другую, равны гиматрии фразы לטובה זו גם, гам зу летова). Рассказывается, что Нахум Иш Гам зу, несмотря на выпавшие ему ужасные страдания, умел радоваться даже им, поскольку на его высоком уровне праведности он распознавал то огромное добро, которое приносят ему страдания, благодаря скрытому в них благу.
То же самое можно сказать и в отношении разрушения Храма, всех падений и несчастий месяца Ава – утешение (нехама, נחמה) придет, если мы будем придерживаться подхода Нахума Иш Гам зу (נחום), когда мы сможем сказать от всего сердца: «Гам зу летова». В самом разрушении святого Храма скрыто благо, так как оно исходит от Всевышнего, чтобы очистить место для строительства третьего Храма, который уже будет вечным, – согласно âлахическому определению «разрушает для того, чтобы строить»[21] – после разрушения появляется возможность построить лучшее здание, чем стоявшее до него.
Говоря языком хасидизма, 9-го Ава мы приходим к точке איִן – «ничего» – полного аннулирования, из которой появляется новое יש – «есть», а оно не может возникнуть, пока есть старое (ישן) יש. Это подобно первой стадии разложения зерна перед тем, как из него начнет прорастать росток. Отсюда можно сделать заключение, какая именно духовная работа требуется от каждого из нас, чтобы достичь скрытого в 9-м Аве блага: быть на уровне איִן – положительного смирения, как сказано: «И душа моя повергается в прах пред каждым». Это секрет Авраама Авину, сказавшего о себе: «А я прах и пепел»[22]; и не случайно именно прах подложили в сундук Нахуму Иш Гам зу. Смерть и разрушения 9-го Ава приводят нас к איִן, после которого прорастет новое יש, но при условии, что мы будем вести себя с необходимой долей смирения, как бы уподобляясь праху; тогда мы сможем избежать многих страданий и возродиться без смерти и боли[23]!
От Шимона к Шимону
Мы упоминали колено Шимона, имеющее отношение к месяцу Aв. Колено Шимона на фоне остальных колен кажется отверженным – подобно его имени, происходящего от высказывания его матери «услышал Б-г, что я нелюбима», – и из-за его поступков Моше не благословил его перед своей смертью[24]. И все же что-то очень хорошее скрыто в колене Шимона. Оно проявляется в одном из самых известных цадиков, названных этим именем – в рабби Шимоне Бар Йохае, который принадлежит к числу праведников, раскрывающих скрытое благо (рабби Шимона также называют «жизнерадостный рабби» …).
Согласно Каббале, душа рабби Шимона Бар Йохая является инкарнацией души самого Моше Рабейну. О рождении Моше сказано: «И увидела его, что он хорош»[25] – в точности как при первом появлении слова тов в Торе: «свет…что он хорош (тов, טוב)». Поэтому наши мудрецы истолковывают, что, когда родился Моше, дом наполнился светом[26]. Подобно свету при Сотворении мира, который был скрыт в самом начале, Моше был сокрыт в тайном месте (сначала дома, а затем в корзине среди тростниковых зарослей Нила). Но предназначение Моше в том, что обнаруживать скрытое добро в Торе (которую он спустил к нам): «Придет хороший [Моше] и получит хорошее [Тору] от Хорошего [Творца] для хороших [сынов Израиля]»[27]. Моше Рабейну открыл в основном внешнюю часть Торы, а рабби Шимон продолжил его дело, выявляя скрытое добро посредством раскрытия сокровенных тайн внутренней Торы.
Учителем рабби Шимона был рабби Акива, а учителем рабби Акивы – Нахум Иш Гамзу[28]. И у рабби Акивы мы находим выражение, подобное высказыванию его наставника: «Пусть всегда человек имеет привычку говорить: все, что делает Всевышний – делает к добру»[29]. И так он поступал сам, когда происходили тяжелые события. Даже когда он увидел город Рим в его величии, а святой Храм в руинах, он рассмеялся и объяснил свой смех так: если разруха уже дошла до своей кульминации, несомненно, придет и утешение[30]. Тем не менее, объясняется, что рабби Акива не достиг уровня своего наставника Нахума Иш Гамзу: Нахум видел само добро в том, что представляется плохим, а рабби Акива только верил в то, что в конце концов зло исчезнет, обратившись в добро[31]. Но рабби Шимон достиг уровня Нахума Иш Гамзу через рабби Акиву, своего учителя, превзойдя его (подобно тому, как внук бывает похож на деда больше, чем на отца). И так приводится от имени Алтер Ребе, автора книги Тания: «Для таких высоких душ, как рабби Шимон Бар Йохай, Святой Храм никогда не был разрушен!»[32].
Разрушение Храма произошло из-за беспричинной ненависти. В своем учении рабби Шимон раскрывает нам рецепт лекарства от нее: «Благодаря симпатии, возникающей из-за беспричинной любви, будет построен новый Храм»[33].
Завершим рассуждения о скрытом добре, вернувшись к букве Тэт, гиматрия которой 9. В конце пасхального седера мы поем: «Девять – кто знает? Девять месяцев [до] рождения…». Можно уподобить девять первых дней месяца Ав девяти месяцам беременности.
Исходной точкой беременности является первый день Ава – день ухода из этого мира великого Аарона Коэна, брата Моше: «В пятый месяц, первого числа»[34] (единственная дата смерти, указанная в Торе). Согласно простому смыслу, об этом печальном событии написано, что весь Израиль оплакивал смерть Аарона. Но на самом деле кончина праведника знаменует собой начало новой фазы, когда он будет иметь еще большее влияние на Израиль. Ведь написано в книге Зоар, что после своей кончины цадик находится во всех мирах еще в большей степени, чем при жизни, поскольку его влияние теперь не ограничивается рамками тела[35]. Поэтому можно рассматривать день кончины Аарона (אהרן) как день зачатия (הריון) в утробе матери скрытого добра – развивающегося плода[36].
Кто рождается через девять дней, 9-го Ава? Это царь Машиах; ведь, по словам мудрецов, в тот день, когда Храм был разрушен, родился Машиах[37]. Машиах – это скрытое в самой сути разрушения благо, ибо разрушение «картины», которой мы были заняты раньше, делает возможным появление новой реальности, которую все с нетерпением ждут. Из самого разложения (рикавон, רִקבון) разрушенного вырастает Машиах (משיח): «Цэмах – имя его, и из места своего произрастет он, и построит он Храм Б-га»[38] (гиматрия этих слов равна: רִקבון = משיח).
Коснемся здесь удивительных свойств числа 9. Девятое Ава отражает цельность этого месяца, ведь אב = 3, а 3 в квадрате = 9. Уникальность числа 9 в том, что при его умножении на любое число сумма его цифр равна числу, кратному девяти 9 (например 9х8=72, а сумма цифр 7 и 2 дает снова 9) – это выражает особое свойство стабильности, которая не нарушается никогда. Это внутреннее свойство Девятого Ава – скрытое добро – понимание, что «и это к добру», и на самом деле все направлено на исправление и восстановление.
С Днем Рождения
На сегодняшний день действуют законы траура, связанные с разрушением Храма, ведь мы все еще видим много разрушений и изгнаний (материальных и духовных). Но мы должны приложить усилия, чтобы расслышать скрытое благо в разрушениях и поздравить «с Днем Рождения» царя Машиаха, который придет и утешит (инахем) нас, как Нахум Иш Гамзу, и мы увидим, что на самом деле гам зу летова – все к добру. Это работа месяца Ав: «уменьшаем…в радости» – вместо «убавляем веселье»: уменьшаем траур тем, что обнаруживаем скрытое добро и внутреннюю радость, которые откроются в будущем. И так пишет великий хасидский цадик – Магид из Кожнич[39]:
Даже несмотря на то, что Девятое Ава производит на нас впечатление тяжелого темного дня, и вместе с тем, что в эту дату нужно горько плакать обо всех трагедиях, что произошли в этот день, – все-таки нужно от всего сердца радоваться будущей радости, когда в этот день родится Менахем (Машиах) и вызволит нас в ближайшее время, и будет Всевышний рад его действиям, и будет ему возвращено царство, как в древности.
Начиная с субботы, следующей за Девятым Ава, мы ощущаем усиление скрытого добра. Этот Шабат называется Шабат нахаму (от нехама, «утешение»), с него начинается серия афтарот утешения «нахаму нахаму ами – утешайте, утешайте мой народ»[40]. Добро максимально раскрывается в середине месяца – 15-го Ава (Ту бе-Ав), когда луна светит в полную силу «хорошим светом». «Не было таких радостных дней для Израиля, как пятнадцатое Ава … когда дочери Иерусалима выходили танцевать в виноградниках»[41]. Кстати, жители Цфата отмечают день Ту бе-Ав как день кончины Нахума Иш Гамзу, похороненного в их городе. И в самом деле, ни один день не подходит больше, чем эта дата, для связи с этим праведником, выражавшим идею утешения и раскрывавшим, что «и это к добру».
О радости Ту бе-Ава сказано в стихе из книги Ирмияу: «Тогда возвеселится дева в хороводе, юноши и старцы – вместе; и превращу Я скорбь их в веселье, и утешу их, и порадую их после горести их… и мой народ насытится благостью моей – сказал Б-г»[42]. Вскоре в наши дни, амен!
Статья из книги «Внутреннее время» в нашем переводе
[1] Таанит, 26, 2 (в Мишне).
[2] Зехарья, 8, 19.
[3] Маор вешемеш, глава Ваешев, на стих «И был Б-г с Йосефом». ‘Сиах сарфей кодеш‘, Между теснин, от имени Хозе из Люблин.
[4] Санhедрин, 104, 1.
[5] Берешит, 1, 5.
[6] Бава кама, 55, 1.
[7] Там же, 54, 2. См. там же у Маhараша, что Талмуд подразумевает букву ט.
[8] Дварим, 5, 16.
[9] Как толкует Рамбан Берешит, 1, 4.
[10] По Зоар 1, 3, 1; 2, 230, 1. И в других местах.
[11] Берешит, 29, 33.
[12] Шмот, 20, 19.
[13] Дварим, 4, 35.
[14] Рош а-Шана, 25,2.
[15] Хагига, 12, 1.
[16] В понятиях Каббалы, видение относится к хохме, сияющей, как блестящая молния, а слух принадлежит к бине.
[17] Эйха, 3, 6.
[18] Там же, 5, 17.
[19] Йешаяу, 1, 19.
[20] Таанит, 21, 1. Санhедрин, 108, 2 (см. также толкование рабейну Хананеля, что Нахум жил в городе Гамзу, см. там же у Маhараша).
[21] См. Шулхан арух, Адмор Ãзакен, Орах хаим, 278, 2. См. также выше статью «17-е Тамуза – Замолчавший раввин».
[22] Берешит, 18, 27.
[23] См. Сота, 5, 1 о том, что тот, кто становится при жизни подобен праху земному, удостаивается воскрешения из мертвых.
[24] Но его благословение подразумевается в благословении Йеуде, см Раши на Дварим, 33, 7.
[25] Шмот, 2, 2.
[26] Толкование Раши там же.
[27] Минхот, 53, 2.
[28] Хагига, 12, 1.
[29] Брахот, 60, 2.
[30] Макот, 24, 2.
[31] См. Торат Менахем, том 3, стр. 268, том 6, стр. 125.
[32] Пелах а-римон Шмот, стр. 5. Мы сказали, что Нахум Иш Гамзу связан с Авраамом Авину. Далее рабби Акива связан с Ицхаком Авину — Ицхак был связан на алтаре, а рабби Акива был казнен, освящая Имя Всевышнего. В то же время рабби Шимон связан с Яаком Авину, столпом Торы. Существует также связь между патриархами — между Яаковом и Авраамом есть особая связь в тайне «Яаков, который искупил Авраама».
[33] Зоар, том 3 128, 1.
[34] Бемидбар, 33, 38.
[35] Как объясняется в Тании, в святом послании 26.
[36] В понятиях Каббалы, матка матери относится к сфире бина. Свет хохмы (аспект видения) передается бине (аспекту слушания) и развивается в утробе матери.
[37] Эйха Раба, 1, 51.
[38] Зхарья, 6, 12.
[39] Аводат Исраэль, глава Масъэй.
[40] Йешаяу, 40, 1.
[41] Мишна – конец Трактата Таанит. Можно сказать, что до девятого Ава это уровень рабби Акивы, который говорит: «Все к лучшему» (как объяснялось выше), без раскрытия, как вера аспекта «спины». Но в дни утешения после девятого Ава мы достигаем уровня Нахума Иш Гамзу, уровня раскрытия хорошего света.
[42] Ирмияу, 31, 12-13.
